[(신앙의) 만장일치가 줄어 들다]

 

그러나 우리 안에는, 선행에 있어서의 관대함이 감소하는 것과 비례하여 만장일치(unanimity/consensus)가 줄어들게 되었다. 그 당시에, 그들은 자기 소유의 집과 농장들을 팔곤하였다. 스스로 보물을 하늘에 쌓아두려고, 그들은 가난한 자들에게 나누어줄 비용을 사도들에게 제공하곤 하였다.

 

이제 우리는 인색해서 십일조를 내는 것조차도 하지 않으며, 그리고 비록 주님께서 우리에게 팔라고 하셨음에도 불구하고 우리는 부동산을 매입해서 늘리기를 좋아한다.

 

우리에게 신앙의 활기는 시들어짐에 따라서 믿음의 능력은 점점 더 희미해지게 되었다. 따라서 우리의 시대를 살펴보면서, 주님은 복음서에서 말씀하신다. "그러나 인자가 세상에 올 때에 참 믿는 자를 보겠느냐 하시니라."

 

우리는 그의 예견이 성취되고 있는 것을 보고 있는 중이다. 하나님을 경외하는 것에 있어서, 의의 법에 있어서, 사랑에 있어서, 선행에 있어서, 우리의 신앙은 아무 것도 아니다.

 

아무도 다가올 두려운 일들에 대해서 묵상하지 않으며, 아무도 주님의 날과 하나님의 진노, 불신자들에게 쌓이는 심판, 배교자들에게 지정된 영원한 고통을 진지하게 생각하지 않는다.

 

만일 우리의 양심이 믿는다면, 우리 양심은 얼마나 두려울 것인가? 그러나 우리 양심이 전혀 두려워하지 않는 것은 믿고 있지 않기 때문이다. 만일 믿는다면, 주의할 것이고, 만일 주의한다면, 빠져나올 수 있을 텐데.

...............................................................................

 

이것이 누구의 글인지 모르는 상태에서 보면, 이것은 요즘 시대의 어느 '선지자'가 이 시대를 개탄하며 쓴 글처럼 보인다.

 

그러나 이 글은 3세기에 살았던, 교부 키프리아누스(Cyprian)의 글이다. 그는 주후 250년경 노바티안(Novatian)으로 인하여 벌어진 교회의 분열 사건 때문에 쓴 '교회의 일치(on the unity of the catholic church)'에 대한 글 말미에서 위와 같이 그 당시 교회의 사태를 진술한다.

 

키프리아누스의 이러한 서술은 위안인가 절망인가. 위안의 측면에서 보자면, 현재 교회의 행태가 어제 오늘 일이 아니라는 게 위안이고, 절망의 측면에서 보자면, 교회의 행태의 이러한 역사는 하루이틀 된 것이 아니라는 게 절망이다.

 

우리는 과연 예수 그리스도를 믿는 것이나 하는 것일까. 요즘 "스스로 보물을 하늘에 쌓아두려고", 선행하는 사람을 만나기 쉽지 않다. 키프리아누스의 말처럼 십일조 내는 것도 인색해진 초라한 믿음과 부동산(재산)을 늘리기에 급급한 욕망만 볼 수 있을 뿐이다.

 

우리는 마치 '하늘'이 없는 것처럼 산다. 그러다 보니, 신앙의 활기는 점점 시들어가서 더 이상 시들 것이 없는 것처럼 말라 비틀어졌고, 믿음의 능력은 점점 희미해져서 더 이상 능력이 없는 것처럼 무능하기 짝이 없다.

 

키프리아누스는 묻는다. 우리는 사도적 전승을 잘 지키고 있는가? 우리는 예수 그리스도의 가르침을 진지하게 생각하며 그 가르침에 따라 살며 그분의 법을 지키기 위하여 무엇을 하고 있는가. 그는 말한다. "만일 당신이 교회를 당신의 어머니로 가지지 못한다면, 당신은 하나님을 아버지로 가질 수 없다(He can no longer have God for his Father, who has not the Church for his mother)."

 

어머니(교회)를 모르니, 아버지(하나님)를 알 수 없는 지경에 이르렀다. 오늘날, 우리에게 '교회'는 누구이며, 무엇인가?

Posted by 장준식

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시(詩)2021. 5. 25. 13:47

놀이터

 

바람은 새들의 놀이터

사랑은 사람들의 놀이터

 

새들도

사람들도

잃어가는 놀이터

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Posted by 장준식

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기도문2021. 5. 25. 13:46

성례전적 삶을 간구하는 기도

(열왕기하 5:1-14)

 

주님,

성령을 간구합니다.

또한 성령의 임재 없이

하나님의 은혜를 경험하도록 이끄는 성례전적인 삶이

불가능함을 고백합니다.

하나님의 존재를 믿는 이들 간의 불화와 분쟁, 그리고 전쟁 때문에,

하나님의 존재를 믿는 이들의 불의와 무례, 그리고 무관심 때문에,

하나님의 존재를 믿지 않는 이들의 확신이 더 깊어 가는 이 때에

우리에게 간절히 필요한 것은 성령의 강림입니다.

주여,

우리는 어떻게 살고 있습니까?

주님께서는 우리를 불러 그리스도의 몸이 되게 하시고

그리스도께서 십자가와 부활을 통하여

우리에게 선물로 주신 하나님의 은혜를 입은 사람들인데,

우리의 삶은 그 하나님의 은혜를 사람들이 몸소 경험하도록

이끌고 있습니까?

주님, 우리의 삶 자체가

하나님의 은혜를 경험하도록 드러내는 성례전적인 삶이 되게 하옵소서.

그리하여, 우리의 삶 자체가 영광스러운 삶이 될 뿐 아니라

하나님의 은혜를 모르고 죄 가운데 살아가는 이들에게

구원이 되는 거룩한 삶이 되게 하옵소서.

그리하여 우리도 예수 그리스도처럼 우리의 삶을 통해

하나님의 큰 일을 드러내는 주의 자녀가 되게 하옵소서.

십자가와 부활을 통하여

보이지 않는 하나님의 은혜를

온 감각으로 경험하도록 이끄시고,

우리도 동일한 일을 감당하도록 부르신,

우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다.

아멘.

 

 

 

Posted by 장준식

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바이블 오디세이 I2021. 5. 25. 13:43

그리스도인의 성례전적 삶 (Christian life as a sacrament)

(열왕기하 5:1-14)

 

지구상에서 가장 문제적인 도시는 예루살렘이다. 종교 때문이다. 예루살렘을 성지로 생각하는 세 개의 종교, 유대교, 기독교, 이슬람은 역사적으로 예루살렘을 둘러싸고 수많은 분쟁을 겪었다. 그리고 그 분쟁은 지금도 지속되고 있다. 다행히도 국제사회의 압박 때문에 최근 일어났던 이스라엘과 팔레스타인 하마스 간에 휴전협정이 맺어졌지만, 두 진영 사이에 있었던 분쟁 때문에 어린이를 포함한 무고한 시민들 수백명이 목숨을 잃고, 가자 지구 도시 자체가 마비 상태에 빠졌다.

 

지인이 나에게 물었다. 이스라엘의 팔레스타인 학살은 어떻게 해결해야 하냐고. 이번 분쟁으로 인한 이스라엘과 팔레스타인의 피해 규모를 보면, 이스라엘이 거의 일방적으로 팔레스타인을 학살한 것처럼 보인다. 질문은 그랬지만, 그 질문에 담긴 더 깊은 의미는 예루살렘의 평화는 어떻게 오는 것인가에 대한 질문일 것이다. 물론, 지인이 나에게 걸어온 질문은 무슨 깊은 학문적 대답을 요구하는 질문은 아니었다. 그냥 답답해서 한 말일 것이다.

 

어떻게 해야할까? 사실, 굉장히 난감한 문제이다. 문제가 난감한 이유는 이스라엘은 유대교를 대표하고, 팔레스타인 하마스는 이슬람을 대표하기 때문이다. 지구 상에 존재하는 두 거대 종교가 충돌하고 있는 상황에서 예루살렘의 평화를 어떻게 이룰 수 있는가의 문제는 굉장히 난감하면서 심각한 문제이다. 물론 여기에는 종교적 문제만 개입되어 있는 것은 아니다. 정치적, 그리고 경제적 문제도 개입되어 있어, 그 문제를 푸는 해법은 굉장히 복잡하다.

 

나는 그 질문에 간단하게 이렇게 답했다. “종교가 없어지거나, 아니면, 역사가 끝나거나. 마라나타!” 인간들 사이의 분쟁, 또는 전쟁을 어떻게 종식시킬 수 있을까? 더군다나, 예루살렘이 평화롭지 못한 이유는 종교 때문이니, ‘종교가 없어지거나’라는 대답은 사실 굉장히 절박한 말이다. 평안을 위해서 종교를 가지는데, 그 종교가 오히려 분쟁과 전쟁을 불러와 서로의 생명을 해치는 결과를 가져오니, 차라리 ‘종교’라는 것 자체가 없으면 서로의 생명을 해치는 일은 없지 않을까, 생각해 보지 않을 수 없다.

 

또한, 더불어서 인간 사이에 있는 분쟁과 전쟁, 그리고 서로가 서로를 죽이는 일은 인류의 역사가 끝나지 않는 이상 불가능한 것처럼 보이기에, 예루살렘의 평화의 문제는 역사가 끝나지 않는 이상 어려울 것이라는 절망감이 우리의 마음을 짓누른다. 그래서 우리는 역사를 끝장 내시는 그리스도의 다시 오심, 마라나타를 외치지 않을 수 없다.

 

왜 나는 성령강림절(오순절)에 이스라엘과 팔레스타인 하마스 간의 분쟁을 이야기하는가? 우리는 사도행전 2장에 전개되는 성령강림 사건을 본다. 그것은 바로 예루살렘에서 발생한 일이다. 세계 각국에서 흩어져 살던 유대인들, 그리고 오순절 축제를 ‘관광’하러 온 수많은 외국인들(이방인들)이 모여들었던 오순절날, 그리스도인들에게 참 특별한 일이 발생했다. 오순절 축제에 걸맞은 매우 흥분되고 기이한, 축제스러운 일이 발생했다. 그것이 바로 성령강림사건이다.

 

성령강림 사건의 요점은 ‘예수님의 제자들이 성령을 받아 방언을 했다’는 것에 있지 않다. 그들이 방언을 했다는 것은 쉽게 말해, 외국어를 유창하게 할 줄 알게 되었다는 것인데, 외국어를 유창하게 할 줄 알게 되었다는 것이 뭐가 그리 큰 일인가. 중요한 것은 방언이 아니라, ‘그 방언으로 무엇을 말했는가’이다. 그 상황을 사도행전은 이렇게 전한다. “우리는 바대인과 메대인과 엘람인과 또 메소보다미아, 유대와 갑바도기아, 본도와 아시아, 브루기아와 밤빌리아, 애굽과 구네레에서 가까운 리비야 여러 지방에 사는 사람들과 로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들과 그레데인과 아라비아인들이라 우리가 다 우리의 각 언어로 하나님의 큰 일을 말함을 듣는도다 하고”(행 2:9-11).

 

중요한 것은 그들이 방언(외국어를 유창하게 한 일)을 했다는 것이 아니라, 그들이 방언을 통해 ‘하나님의 큰 일을 말했다’는 것이 중요하다. 여기서 하나님의 큰 일은 무엇일까? 바로 예수 그리스도의 십자가와 부활이다. 그것이 하나님의 큰 일인 이유는 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해서 보이지 않는 하나님 은혜가 보이게 드러났다는 데 있다. 다른 말로 하자면, 하나님의 큰 일(예수 그리스도의 십자가와 부활)을 통해 보이지 않는 하나님을 우리의 모든 감각을 통해서 경험했다는 뜻이다.

 

즉, 성령강림 사건은 예수 그리스도의 십자가와 부활 사건의 연장선 상에 있는 사건이다. 성령강림 사건은 기이한 일(우리가 흔히 방언이라고 부르는 이상한 현상의 발생)이 발생한 사건이 아니라, 보이지 않는 하나님의 은혜가 보이게 드러나는 사건이라는 뜻이다. 예수 그리스도의 십자가와 부활이, 즉 그것을 통해서 보이지 않는 하나님이 온 감각을 통해서 경험하게 되는 사건이 계속해서 발생하고 있다는 것을 말하고 있는 것이다.

 

그래서 이어진 결과, 즉 보이지 않는 하나님을 온 감각을 통해서 경험하게 된 결과는 이것이다. “그 말을 받은 사람들은 세례를 받으매 이 날에 신도의 수가 삼천이나 더하더라”(행 2:41). 보이지 않는 하나님의 은혜를 경험하게 끔 하는 사건이 발생하니까, 그것을 경험한 사람들이 하나님을 믿게 되는 역사가 발생한다. 너무도 당연한 것 아닌가?

 

그런데, 요즘은 어떤가? 요즘은 많은 이들이 종교를 떠나고 있다. 다른 말로 하자면, 많은 이들이 하나님을 믿지 않는다. 믿던 이들도 신앙을 버린다. 왜 그럴까? 그 이유는 너무도 자명하다. 보이지 않는 하나님의 은혜를 경험하게 끔 해주는 사건보다, 마치 하나님이 안 계신 것 같은 경험을 사람들이 더 많이 하기 때문이다. 그 대표적인 예가 위에서 이야기한, 이스라엘과 팔레스타인 간의 분쟁이다.

 

유대인도 하나님을 믿고, 팔레스타인의 무슬림들도 하나님을 믿는다. 두 진영 모두 전쟁을 하면서 ‘하나님의 이름’으로 한다. 그들이 하나님의 이름으로 벌인 일이 사람을 죽이는 일이라니, 거기에 무슨 보이지 않는 하나님의 은혜가 있는가. 모두 하나님을 믿는 사람들인데, 그들이 하는 것을 보면 마치 하나님이 전혀 안 계신 것 같다. 그래서 하나님의 존재가 공적 신뢰를 잃은 지 오래다.

 

우리가 읽은 열왕기하의 나아만 장군의 이야기에는 이와 사뭇 다른 이야기가 나온다. 우리는 이 이야기를 통해서 성례전적 삶, 즉 보이지 않는 하나님의 은혜를 보이게끔 하는 경험을 이끌어내는 삶을 어떻게 살아야 하는 지 배울 수 있다. 즉, 보이지 않는 하나님을 어떻게 볼 수 있을까? 그리고 아주 실제적인 문제, 이스라엘과 팔레스타인의 싸움을 어떻게 멈출 수 있고, 어떻게 예루살렘의 평화를 가져올 수 있을까의 문제도 해결할 수 있다. 적어도 나는 그렇게 생각한다.

 

나아만 장군의 나라, 아람(지금의 시리아)과 이스라엘은 서로 적대관계였다. 두 나라 사이에는 평화가 없었다. 두 나라는 전쟁을 했다. 마치 이스라엘과 팔레스타인 간에 평화가 없는 것처럼 그랬다. 성경은 그 상황을 이렇게 전한다. “전에 아람 사람이 떼를 지어 나가서 이스라엘 땅에서 어린 소녀 하나를 사로잡으매”(2절). 자신의 의지와는 상관없이 전쟁포로로 잡혀가는 일은 비극이다. 우리는 나아만 장군보다 전쟁포로로 잡혀간 ‘어린 소녀’에게 집중할 수 있는 긍휼하고 정의로운 마음이 필요하다. 실제로, 나아만 장군 아내의 몸종인 ‘어린 소녀’에게 집중하지 않으면, 나아만 장군의 이야기는 엉뚱한 해석을 낳을 수 있다.

 

나아만 장군을 가까이에서 본 ‘어린 소녀’는 나아만 장군이 가지고 있는 삶의 아픔을 어렵지 않게 알게 되었다. 나아만 장군은 크고 존귀한 자였으나 치명적인 아픔을 지니고 있었다. 그에게 불치병이 있었던 것이다. 우리말 성경에서는 그가 ‘나병’을 앓았다고 표현하고 있으나, 실제로는 나병이 아니라 ‘악성 피부병’이다. 만약 그가 나병을 앓았다면 분리 수용되었을 것이다. 그러나 그는 분리 수용되지 않고 자신의 집에서 가족들과 함께 살았다.

 

나아만 장군의 고통을 본 ‘어린 소녀’는 장군의 아내에게 이렇게 말한다. “우리 주인이 사마리아에 계신 선지자 앞에 계셨으면 좋겠나이다 그가 그 나병을 고치리이다”(3절). 전쟁포로로 잡혀간 사람이 이런 말을 하는 것은 쉬운 일이 아니다. 대개 자기에게 고통을 가한 자에게는 저주를 퍼붓는 법이다. 그런데, ‘어린 소녀’는 원망보다는 용서를 택한 것이다. 그것이 나중에 어떠한 결과를 가지고 오는지를 보면, ‘어린 소녀’의 선택이 얼마나 중요한 선택이었는지를 알 수 있게 된다.

 

‘어린 소녀’의 말을 들은 나아만 장군은 ‘사마리아에 있는 선지자’를 만나기 위해서 적극적인 노력을 펼친다. 왕을 만나 적국에 가는 것을 허락받고, 선지자에게 줄 선물을 가득 마련해 자기 자신의 위용을 드러내며 이스라엘의 선지자를 만나러 간다. 이 이야기의 중심 메시지는 이스라엘의 왕이 아람 왕의 편지를 받고 두려워하자, 사신(메신저)을 보내 이스라엘의 왕을 안심시키는 엘리사의 말에서 발견된다. “그 사람을 내게로 오게 하소서 그가 이스라엘 중에 선지자가 있는 줄을 알리이다”(8절).

 

선지자는 하나님의 대리인이다. 선지자가 하는 일은 하나님의 존재를 세상에 드러내고, 사람들의 마음에서 떠나지 않게 하는 것이다. 즉, 선지자는 하나님이 계신 것을 알게 하는 일을 한다. 이는 그리스도인이 해야 할 일과 일치한다. 그래서 사도행전에서도 제자들은 사람들 앞에서 예언(Prophecy)을 한다. 예언이란 미래의 일을 말하는 것이 아니라, 하나님의 일을 말하는 것이다. 하나님이 역사에, 즉 우리의 삶에 어떻게 드러나실 지 말하는 것이다. 다시 말해, 보이지 않는 하나님을 경험하게 끔 하는 일이다. 이처럼, 나아만 장군이 알아야 할 것은 ‘하나님의 존재’였다.

 

나아만 장군은 아람 사람이므로 아람 신의 존재는 알았지만, 여호와 하나님의 존재는 알지 못했다. 그러나, 그는 자신의 병을 고치는 일을 통해서 하나님을 알게 된다. 병을 고치는 게 중요한 것이 아니라, 하나님을 알게 되는 것이 중요하다. 그가 사마리아에 있는 엘리사 선지자를 찾아온 이유는 병을 고치기 위함이었다. 그래서 그는 자신의 위용을 드러내며, 자신의 병을 고치는 일에 엘리사 선지자가 화려한 제의를 행하고, 자신에게 엄청난 일을 요청할 것을 예상하며 갔다. 그러나, 그의 예상과는 달리 그의 병 고침은 싱겁기 짝이 없었다. 선지자는 나와 보지도 않았을 뿐만 아니라, 병 고치는 방법이 너무 보잘것없었다. “요단 강에 몸을 일곱 번 씻으라!”(10절). 얼마나 쉬운가.

 

그런데, 하나님의 존재를 알지 못하는 사람은 그 쉬운 것도 못한다. 오히려 화를 내며 돌아선다. 만약, 그에게 현명한 부하들이 없었다면, 그는 병도 고침 못 받고, 하나님을 아는 기회도 놓치고 말았을 것이다. 그는 마음 내키지는 않았지만, 엘리사 선지자의 말대로 요단 강에 몸을 일곱 번 씻었다. 그랬더니, 정말 그의 살이 어린아이의 살같이 회복되었다.

 

이어지는 이야기는 그 일을 통해서 나아만 장군이 하나님을 알게 된 이야기이다. 어린 소녀의 용서의 마음이 나아만 장군의 병을 고쳤을 뿐만 아니라, 그가 하나님을 알게 되는 결과에 이르렀다. 이야기는 여기서 끝나지 않는다. 나아만 장군의 이야기는 6장 23절에서 끝나는데, 이제 이스라엘에 ‘하나님의 선지자’가 있는 것을 알게 된 아람은 이스라엘과 섣부르게 전쟁을 하지 못하게 된다.

 

아람 왕은 자신의 도발 계획이 매번 수포로 돌아가자 나아만 장군을 스파이로 의심하지만(명시적으로 나아만 장군을 의심했다고 나오는 것은 아니나, 정황상 그렇다), 이제 이스라엘에 하나님의 사람이 있다는 것을 알게 된 아람의 군대는 엘리사의 존재를 아람 왕에게 알린다. 그리고, 아람 왕은 엘리사를 죽일 계략을 꾸민다.

 

자기를 죽이러 온 아람 군대를 하나님의 능력에 힘입어 사마리아성으로 유인한 엘리사는 아람 군대를 몰살시키고자 한 이스라엘 왕에게 그들을 죽이지 말고 살려주라고 말한다. “치지 마소서 칼과 활로 사로잡은 자인들 어찌 치리이까 떡과 물을 그들 앞에 두어 먹고 마시게 하고 그들의 주인에게로 돌려 보내소서”(왕하 6:22).

 

하나님의 사람 엘리사는 아람 군대가 썼던 방법을 따르지 않고, 그들을 용서하는 것을 선택한다. 아람 군대는 포로를 자신들의 노예로 데리고 갔지만, 이스라엘은 그들을 용서하고 돌려보냈던 것이다. 그랬더니, 아람과 이스라엘 사이에 평화가 생겼다. 나아만 장군의 이야기는 이렇게 끝을 맺는다. “왕이 위하여 음식을 많이 베풀고 그들이 먹고 마시매 놓아보내니 그들이 그들의 주인에게로 돌아가니라 이로부터 아람 군사의 부대가 다시는 이스라엘 땅에 들어오지 못하니라”(왕하 6:23).

 

평화는 용서 없이 이루어지지 않는다. 용서는 보이지 않는 하나님의 은혜가 드러나는 일이다. 용서는 엄청난 성례전이다. 용서의 경험은 하나님의 존재를 드러낸다. 아람의 전쟁포로로 잡혀간 ‘어린 소녀’는 주인인 나아만 장군을 용서하고 그에게 ‘하나님의 선지자’를 알려 주었다. 그것이 어떠한 결과를 가져올지 알 수 없었지만, 결과는 대단한 것이었다. 엘리사는 자기를 죽이러 왔지만 하나님의 능력으로 사마리아성에 갇힌 아람 군사들을 용서하고 돌려보냈다.

 

‘어린 소녀’의 용서와 엘리사의 용서는 아람과 이스라엘 사이에 평화를 가져왔다. 나만 아니라 모든 사람이 평화롭게 살게 되었다. 우리는 이 가치를 놓치면 안 된다. 나의 작은 용서가, 또는 힘겨운 용서가 어떠한 위대한 결과를 가지고 올지 모른다. 다만, 우리가 용서할 수 있는 이유는 하나님이 살아 계시다는 것과, 우리가 알지 못하는 방식으로 하나님께서 우리의 작은 용서(순종)를 들어 쓰실 거라는 믿음 때문이다.

 

평화는 사람이 가져오는 것이 아니라, 하나님이 드러나고 높여질 때 하나님의 선물로 주어지는 것이다. 하나님에 대한 신앙을 가지고 있다는 것은 자기의 삶을 통해 하나님이 드러나고 높여진다는 것을 알고, 하나님을 하나님이 드러나고 높여지는 삶을 살겠다는 결단이다. 그러한 삶을 성례전적 삶이라고 한다. 성례전이란 바로 보이지 않은 하나님의 은혜를 보이게 경험하는 것이니까.

 

그러나 역사에서, 그리고 현재 우리 시대에, 또는 우리의 개인적인 삶에서 볼 수 있는 일들은 하나님을 믿는다는 사람이 마치 하나님이 안 계신 것처럼 행동을 하니, 하나님을 원래 믿지 않았던 사람들이 그들의 행동을 보고 “내 생각이 맞어. 하나님이라는 존재는 없어.”라고 생각하는 것은 너무도 당연하다. 그래서 우리가 사는 시대는 점점 세속화되어 간다. 세속화란 하나님이라는 존재가 없는, 하나님의 존재가 전혀 개입되지 않는 세상을 만들어 가는 것이다.

 

하나님에 대한 신앙은 강요를 통해서 갖게 될 수 없다. 더군다나 요즘 시대는 더 그렇다. 어떻게 종교적 신념을 강요할 수 있나. 요즘엔 그랬다가는 잡혀간다. 그러면 어떻게 해야할까? 그 어느 시대보다, 지금 우리가 살고 있는 시대는 보이지 않는 하나님을 사람들이 경험할 수 있게 끔 해주는 믿는 이들의 삶 자체가 더 중요하다. 포로로 잡혀간 ‘어린 소녀’가 용서를 통해 나아만 장군이 살아계신 하나님을 경험하도록 이끌었던 것처럼, 엘리사가 자기를 죽이러 온 아람 군대를 용서를 통해 살아계신 하나님을 아람 사람들이 경험하도록 이끌었던 것처럼, 믿는 사람들의 삶의 방식은 보이지 않는 하나님을 경험하도록 하는 성례전이 되어야 한다.

 

성령강림절(오순절). 예수의 제자들은 수많은 사람들이 보이지 않는 하나님을 경험하도록 이끌었다. 덕분에 오순절에 예루살렘에 모였던 수많은 사람들이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 구원을 받았다. 전쟁의 소식만 늘어가고, 죽음의 소식만 들려오며, 하나님이 마치 안 계시는 것처럼 행동하고 살아가는 ‘신앙인’이 늘어가는 이 때에, 그래서 사람들에게 하나님의 존재는 없다고 하는 확신하게 만드는 어처구니없는 일들이 즐비한 이 때에, 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해서 하나님의 은혜를 경험하여 하나님의 자녀가 된 우리 그리스도인들은 어떠한 삶으로 하나님의 존재를 드러내며 높이고 살아가고 있는가. 이것은 오늘날 우리 그리스도인들에게 던져진 가장 깊은 질문이고 도전이다. 보이지 않는 하나님을 경험하도록 이끄는 성례전적 삶. 우리는 요즘, 어떻게 살고 있는가.

 

“하나님을 경험하도록 이끄는 성례전적 삶을 가능케 하는 성령이여, 오시옵소서!”

Posted by 장준식

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[정치신학 ㅡ 정치경제학]

 

현대사회에서 발생하고 있는 일련의 일들을 통해 그것의 희생자가 되지 않기 위해서, 그리고 현대사회에서 발생하고 있는 일련의 일들이 만들어 내고 있는 악한 일들의 (적극적이든 소극적이든) 조력자가 되지 않기 위하여, 우리에게 필요한 공부는 정치신학과 정치경제학이다.

 

신학의 정치적 측면, 그리고 경제의 정치적 측면을 본다는 것은 신학과 경제가 지배자들에 의해서 자기 지배를 공고히 하는 도구로 쓰일 수 있기 때문이다. 이것은 '정치신학'을 말한 카를 슈미트와 '정치경제학'을 말한 카를 마르크스에게서 만천하에 드러난 사실이다.

 

종교(신학)와 경제는 사람들이 '삶'을 의미 있고 평안하게 살아가는데 있어 필수적인 요소이기 때문에 인간이라면 누구나 몰두할 수밖에 없는 분야이다. 그래서 이렇게 말할 수 있는 것이다. 종교는 인간 삶의 전부다. 경제는 인간 삶의 전부다. 그렇게 모든 사람의 삶의 문제에 해당되는 분야이기 때문에 지배계급은 자신들의 기득권을 유지시키기 위하여 종교와 경제를 이용한다. 그렇게 함으로서 지배자들은 피지배자들의 모든 삶에 관여하게 되는 것이다.

 

역사를 보면, 경제를 통한 지배계급의 지배는 점점 더 교묘해지고 있고, 점점 더 세련되어지고, 점점 더 종교화되고 있다. 정치적으로는 왕정에서 귀족정으로, 그리고 지금은 '자유민주주의'라는 이름을 입고 지배계급은 생존하고 있다. 경제적으로는 노예제도에서 봉건제로, 그리고 자본가-노동자 제도(자본주의)로 발전했다.

 

18세기에 등장한 자본주의 제도는 '자유민주주의'라는 정치체제를 등에 업고 등장했지만, 그것은 아주 세련된 노예제에 지나지 않는다. 그리고 자본주의는 산업자본주의에서 이제 금융자본주의로 그 모습을 탈바꿈하여, 아주 교묘하고 절묘한 방식으로 인간의 삶을 지배하고 있다.

 

정치신학과 정치경제학에 지대한 관심을 가져야 하는 이유는 현대사회에서 종교(신학)와 경제가 인간의 해방을 위해 봉사하지 않고 인간의 억압을 위해서 이용당하고 있기 때문이다. 인간의 억압하고 착취하는데 이용당하고 있는 종교와 경제는 자신들이 어떠한 방식으로 사람들을 억압하고 착취하고 있는지 깨닫지 못한다. 그만큼 그 억압과 착취의 메커니즘이 깊이 숨겨져 있기 때문이다.  

 

그래서 정치신학과 정치경제학 공부는 자본주의 시스템 안에서 교묘하게 작동하고 있는 지배논리, 즉 억압과 착취 메커니즘을 만천하에 드러내기 위해서 꼭 필요한 공부이다. 만약 그 억압과 착취의 메커니즘을 알지 못한 상태에서 신학(신앙생활)을 하거나 경제생활을 하면 자신도 모르는 사이에 억압과 착취의 희생자가 되기 십상이고, 자신도 모르는 사이에 억압과 착취의 조력자가 되기 십상이다.

 

우리는 이렇게 우리도 모르는 사이에 불쌍한 인생을 살거나 죄짓는 인생을 살고 있는 것이다. 그러므로 구원의 종교인 기독교에 몸담고 있는 그리스도인, 특별히 목회자들은 정치신학과 정치경제학을 열심히 공부해야 한다. 그 공부의 시작은 카를 슈미트(Carl Schmitt)와 카를 마르크스(Karl Marx)이어야 한다.

Posted by 장준식

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기도문2021. 5. 19. 10:27

상호내주의 기도

(요 17:11-21)

 

주님,

우리는 예수 그리스도의 유언기도를 통하여

그리스도인의 기도가 어떠한 기도인지를 알게 되었습니다.

우리의 기도는 상호내주의 기도입니다.

우리는 예수 그리스도를 통하여

삼위일체 하나님과 상호내주 하게 되며,

그렇기에 우리의 기도는 상호내주의 기도가 됨을 알게 되었습니다.

우리의 기도가 삼위일체 하나님과의 상호내주 안에서 드리는 기도이기에

우리의 기도는 삼위일체 하나님의 구원 사역에 동참하는

거룩하고 위대한 기도임을 선포합니다.

그러므로 주님,

그리스도인의 기도가 가진 무게와 능력을 진지하게 생각하며

역동적인 기도의 사역을 할 수 있도록 하시고,

무엇을 하든지 어디에 있든지

기도를 통하여 삼위일체 하나님의 구원 사역에 동참하는

하나님 나라의 자녀들이 되게 하옵소서.

십자가와 부활을 통하여

우리의 기도를 사역(ministry)으로 이끄신,

우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다.

아멘.

 

Posted by 장준식

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바이블 오디세이 I2021. 5. 19. 10:24

예수님과 기도

(요한복음 17:11-21)

 

복음서에 대한 상식을 이야기하면서 시작하고 싶다. 마태, 마가, 누가를 ‘공관복음’이라고 부른다. 비슷한 이야기가 나오기 때문이다. 우리 큰 아들 건유가 초등학교 4학년 때 복음서를 읽으면서 나에게 했던 말이 아직도 기억난다. “왜 이렇게 똑 같은 이야기가 계속 나와?” 맞다. 마태, 마가, 누가복음을 읽다 보면 발견할 수 있는 아주 기초적인 요소이다. 같은 이야기가 세 복음서에 걸쳐 동일하게 나온다. 물론, 같은 이야기가 각 복음서의 맥락에 따라 좀 다르게 배치되긴 한다. 하지만, 그러한 세심한 맥락을 잘 모르는 상태에서 우선 읽어보면, 같은 이야기가 동일하게 반복되어 나온다.

 

요한복음은 공관복음이라 부르지 않고, 제 4 복음서라고 부른다. 요한복음에는 공관복음에서 나오지 않는 이야기들이 많다. 맥락도 많이 다르다. 그래서 같은 ‘복음서’라는 이름을 가지고 있지만, 매우 이질적이다. 그래서 요한복음은 공관복음이라 부르지 않고, 따로 떼어서 제 4 복음서라 부른다. 대표적으로, 공관복음서는 예수님이 십자가에 달리시기 전, 예수님은 유월전 만찬을 하시면서 떡과 포도주를 떼어 제자들과 함께 나누는 이야기를 전한다. 그러나 요한복음에는 성만찬 이야기가 없다. 요한복음은 예수님이 제자들의 발을 씻기시는 이야기를 전한다.

 

또한, 공관복음에는 예수님이 잡히시기 전 겟세마네 동산에 가서 땀방울이 핏방울이 될 정도로 깊은 고뇌 속에서 기도하신 이야기가 등장한다. 그러나, 요한복음에는 겟세마네 동산에서 기도하신 예수님의 이야기를 전하지 않는다. 대신, 오늘 우리가 읽은 것처럼, 제자들을 위하여 기도하시는 이야기를 전한다. 똑 같은 상황, 즉 체포당하기 전 상황인데, 공관복음과 요한복음은 예수님의 다른 기도를 전한다. 공관복음의 겟세마네 기도는 죽음을 앞둔 개인의 실존적 고뇌와 하나님에 대한 전적인 신뢰의 기도인 반면에, 요한복음의 기도는 죽음을 앞두고 제자들을 염려하시는 내용의 기도이다.

 

사실, 두 기도 모두 우리의 삶의 현실에서 경험하게 되는 기도이다. 죽음을 앞두고 있을 때, 우리는 죽음 앞에서 두려워하지 않을 수 없다. 그래서 우리도 예수님처럼, “이 잔을 내게서 옮겨 달라”고 기도하지 않을 수 없다. 하지만, 우리는 두려워만 하고 있을 수 없다. 죽음을 피할 수 없다면, 우리는 우리의 죽음조차도 하나님 아버지께 맡겨드리는 신뢰의 기도를 드려야 한다. 그리고 동시에, 우리는 남겨지는 사랑하는 사람들을 위해서 염려의 기도를 한다. 개인의 실존적 고뇌의 기도나, 하나님에 대한 전적인 신뢰의 기도, 그리고 남겨질 사랑하는 사람들에 대한 염려의 기도는 모두 우리에게 필요한 기도이다.

 

예수님은 기도를 얼마나 하셨을까? 우리는 그것을 수치적으로 알 수는 없다. 다만, 복음서에 의하면, 예수님은 기도를 자주 하셨고, 기도의 모범을 보여주셨다. 또한, 중요한 사역을 앞두고 반드시 기도하셨다. 특히 누가복음은 그것을 매우 자세하게 전하고 있는데, 누가복음은 예수님의 사역을 전하면서, 먼저 그 사역을 하기 전에 기도하신 예수님의 이야기를 함께 전하고 있다.

 

중요한 일을 놓아두고 우리는 얼마큼이나 기도해야 할까? 그것이 한 때 궁금한 적이 있었다. 그래서 발견한 것이, 예수님이 겟세마네 동산에서 기도하실 때, 가장 결정적인 순간에 얼마큼 기도하셨는지, 자세히 살펴보니, 예수님은 그 때 3시간 정도 기도를 하셨다. 이것도 모든 복음서가 전하는 것은 아니다. 마가복음에 근거해서 보면 그렇다. 아무튼, 그것에 근거해서 아주 간단한 산술적인 기도 시간을 산출했다. 삶에 있어, 정말 중요한 일을 앞두고 있을 때, 적어도 3시간은 기도해야 한다는 것.

 

요한복음에 나오는 예수님의 마지막 기도는 고별설교와 마찬가지로, 유언기도이다. 성경의 말씀이 살아 숨쉬게 하려면, 우리의 상상력이 필요한데, 우리는 성경을 읽을 때 감성을 살려서 읽어야 한다. (적극적 읽기 / “주여 말씀하시옵소서”의 마음과 “혹시 말씀하시면 들어볼게요”의 마음은 다른 거다.) 그것만 잘해도, 우리는 성경 읽기를 통해서 정말 많은 것을 얻을 수 있다. 예수님의 유언기도. 죽음을 앞둔 예수님의 유언기도라는 것을 생각하며 감성을 살려 읽으면, 예수님의 기도가 남의 이야기로 그냥 스쳐지나가지 않을 것이다. 나를 위한, 우리를 위한, 가슴 절절한 사랑의 이야기로 다가올 것이다. 눈물 없이 읽을 수 없는.

 

유언에는 핵심이 담겨 있기 마련이다. 유언에 불필요한 말을 남기는 사람은 없다. 유언에는 꼭 전해주고 싶은 이야기가 담겨 있다. 그렇다면, 예수님의 유언기도에 담긴 핵심 메시지는 무엇일까? 그것은 다름 아닌, 상호내주(페리코레시스/Perichoresis)이다. 그래서 예수님의 유언기도에서 가장 핵심 구절은 21절이다. “아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서.”

 

상호내주. 이것은 기독교 신학과 기독교 영성의 핵심이다. 상호내주의 개념은 우리가 ‘신God’이라는 것을 다른 종교와 다르게 이해하는데 있어 핵심적인 개념이다. 그래서 우리는 하나님은 그냥 하나님이라고 부르지 않고, 삼위일체 하나님이라고 부른다. 상호내주의 개념은 삼위일체 하나님의 핵심 개념이다. 또한, 더불어 우리가 추구하는 영성은 상호내주의 영성이다. 우리는 단순히 하나님이라는 객체로부터 멀리 떨어져 있는 존재가 아니다. 더불어 하나님은 우리로부터 멀리 떨어져 있는 분이 아니다. 우리는 예수 그리스도 안에서, 삼위일체 하나님 안에 내주한다. 또한 삼위일체 하나님은 우리 안에 내주한다. 그렇게 우리는 서로가 서로 안에 내주한다.

 

바로 이 상호내주의 개념 때문에 기독교인의 기도는 다른 종교의 기도와는 다르게 매우 특별하고 특이한 기도가 된다. 우리가 이 상호내주의 개념을 잘 모르면, 우리는 기독교인이면서 이방인처럼 기도하게 되는 불행한 일을 겪는다. 우리는 기도할 때, 어떠한 신에게 멀리 떨어져서 기도하지 않는다. 만약 우리가 그렇게 멀리 떨어져 있는 신에게 기도하게 되면, 그 신은 나의 기도대로 무엇인가를 해주는 수여자(giver)가 될 것이고, 나는 그 신에 의해서 무엇인가를 받는 수동적 수혜자(receiver)가 될 뿐이다.

 

사실, 우리는 그리스도인이면서도 이러한 방식으로 기도할 때가 많다. 그리고 기도를 그런 수준에서 이해한다. 그러나, 바로, 예수님의 유언기도 때문에, 그리고 예수 그리스도의 십자가와 부활 덕분에, 그리스도인의 기도는 수여자와 수혜자 관계의 하나님과 인간 사이에서 분리된 기도를 드리는 게 아니라, 상호내주의 기도를 드리게 된다. 상호내주의 기도란 삼위일체 하나님 안에 들어가 삼위일체 하나님의 역사에 동참하는 행위의 기도를 말한다. 상호내주의 기도, 그리스도인의 기도는 단순히 하나님을 수여자로 만들고, 기도하는 우리를 수혜자로 만들지 않는다. 상호내주의 기도는 삼위일체 하나님과 우리가 하나가 되어 드리는 주체적인 기도이다.

 

이게 얼마나 강력하고 신비하고 놀라운 기도인지, 우리는 반드시 깨달아야 한다. 이 상호내주의 기도를 알지 못하고 기도를 드리면, 우리의 기도는 기복신앙의 기도에 머물고, 기도의 역동성 안으로 빨려 들어가지 못하기에 기도가 지루하고 재미없는 것으로 변질되고 만다. 상호내주의 기도를 알지 못하면, 우리의 기도는 사역이 되지 못하고, 그저 고역(하기 싫은데 어쩔 수 없이 하는 기도)에 머물 뿐이다. 상호내주의 기도를 알지 못하면, 우리는 그저 구경꾼으로 전락할 뿐이다. 그리고, 기도를 하되, 우리가 수혜자로서 무엇인가 필요할 때만 기도하는 매우 낮은 단계의 기도에만 머물고 만다. 이 얼마나 안타까운 일인가. 기독교인의 기도가 얼마나 강력하고 신비롭고 놀라운 것인지 모르고 살아간다는 것 말이다. (이는 마치 복권에 당첨됐는데도, 복권이 당첨됐는지 모르거나, 당첨복권을 잃어버린 것과 같다.)

 

우리는 기도한다. 그러나 우리는 삼위일체 하나님 안에서 기도한다. 우리는 기도한다. 삼위일체 하나님은 우리 안에 내주하신다. 그렇게 우리는 삼위일체 하나님 안에 내주하는 존재로서 기도한다. 이제 우리의 기도는 우리의 기도가 아니라 삼위일체 하나님의 기도가 되고, 삼위일체 하나님의 기도는 우리의 기도가 된다. 그러므로, 우리의 기도는 삼위일체 하나님의 역사에 동참하는 위대한 기도가 된다.

 

이게 왜 중요한가? 삼위일체 하나님은 모든 만물을 주관하시는 분이다. 역사의 주인이시다. 모든 생명의 주인이시다. 삼위일체 하나님은 모든 만물이 조화를 이루어 평화롭게 살게 하시며, 창조의 완성을 이루시며, 모든 것을 악으로부터 지키시고, 모든 것을 거룩하게 하신다. 우리는 이러한 하나님의 행위를 구원이라 부른다. 그러므로, 우리가 삼위일체 하나님 안에서, 상호내주의 기도를 드리게 된다는 것은 바로 삼위일체 하나님의 구원 역사에 동참하게 되는 영광을 누리게 된다는 뜻이다.

 

예수님의 기도는 바로 그 상호내주의 기도를 우리에게 보여주신다. 그리고 상호내주의 기도를 통하여 예수님의 사역은 그냥 한 인간의 사역이 아니라, 삼위일체 하나님의 구원 사역이 된다. 그래서 예수 그리스도의 십자가와 부활은 모든 만물을 구원하는 구원사역이 될 수 있는 것이다. 예수님을 통하여 우리에게 전달된 상호내주의 기도는 바로 그러한 일을 동일하게 발생하게 한다. 그러므로, 그리스도인의 기도는 강력하고 신비롭고 놀라운 것이라고 말하지 않을 수 없다.

 

우리는 서로가 서로에게 이렇게 말하곤 한다. “기도하고 있습니다.” 그러나 우리는 이것의 의미가 얼마나 엄청난 것인지 깨닫지 못한다. 내가 당신을 위하여 기도한다는 것은, 당신의 삶 속에 지금 삼위일체 하나님께서 역사하고 계신다는 것을 선포하는 행위이다. 그리고 내가 지금 기도를 통하여 그 삼위일체 하나님의 역사에 동참하고 있다는 거룩한 선포인 것이다. 이것을 안다면, 무엇보다 우리가 서로, 서로를 위해서 기도하는 것이 얼마나 중요한지 알 수 있다.

 

나는 두 가지의 사실이 놀랍고 감사하다. 우선, 예수님께서 나를 위하여, 우리를 위하여 기도하신다는 사실이 놀랍고 감사하다. 우리는 평소 이것을 인식하지 못하며 산다. 그래서 우리는 아무도 우리를 위해서 기도해주는 사람이 없는 것처럼, 괴로워하거나 힘들어한다. 그러나, 우리는 반드시 기억해야 한다. 예수님은 나를 위해 기도하신다. 그러니, 외로워하거나 힘들어 하지 말라. 예수님이 나를 위해 기도하고 계신 것을 믿고 감사하라.

 

또 하나, 나는 누군가 나를 위해 기도하고 있다는 것이 놀랍고 감사하다. 가장 고마운 사람은 나를 위해 기도해 주는 사람이다. 하지만, 그 사람이 상호내주의 기도를 알고 기도해 주면 좋겠다. 그러면, 그 사람의 기도는 그냥 그 사람이 나를 위해 기도하는 개인적 기도가 아니라, 삼위일체 하나님이 나의 삶 속에 역사하고 계시다는 선포가 될 테니 말이다. 이것만큼 든든한 것이 어디 있는가. 이 세상 어떤 것보다도 삼위일체 하나님의 역사만큼 우리에게 중요한 것은 없다. 삼위일체 하나님이 나의 삶에 역사하시는 한, 나는 사망의 음침한 골짜기를 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 수 있기 때문이다.

 

나는 여러분을 위해 기도한다. 내가 여러분을 위해 기도한다고 할 때, 나의 기도는 그냥 나의 가녀린, 부족한 기도가 아니다. 나의 기도는 삼위일체 하나님 안에서 드리는 상호내주의 기도이다. 그리고 나는 기도를 통하여 여러분의 삶에 임하시는 삼위일체 하나님의 역사에 동참하고 있다. 그러니, 기도하는 그 시간이 가장 기쁘고 즐겁고 보람찬 것이다. 여러분 각자의 기도도 마찬가지다. 그래서 우리는 기도를 사역(ministry)이라 부르는 것이다.

 

우리의 기도가 그냥 기도가 아니라, 삼위일체 하나님 안에 거하는 상호내주의 기도, 그래서 삼위일체 하나님의 역사에 동참하는 기도라는 것을 안다면, 서로가 서로에게 해줄 수 있는 가장 큰 일 중 하나는 서로를 위해 기도하는 일이라는 것을 어렵지 않게 알 수 있다. 나는 나의 이름을 불러주며, 나를 위해 기도해 주는 사람이 세상에서 가장 고맙다. 그 사람의 기도를 통해 나의 삶은 삼위일체 하나님이 역사하시는 거룩한 삶이라고 선포되기 때문이다. 그래서 나도 동일한 마음으로, 여러분의 이름을 불러가며 기도한다. 그리고 선포한다. 여러분의 삶은 그냥 삶이 아니라, 삼위일체 하나님이 역사하시는 거룩한 삶이다. 그러니, 어렵고 힘든 일이 있어도, 나를 위해 기도하시는 예수님을 생각하고, 그리고 누군가 나를 위해 기도하고 있다는 것에 감사하며, 악에게 지지 말고, 선으로 악을 이기라.

 

우리, 서로의 이름을 부르며 서로를 위해 기도해 주는, 예수 그리스도 안에서 하나된, 형제자매임을 잊지 말자.

 

성부와 성자와 성령의 이름으로 이 말씀을 선포합니다. 아멘.

Posted by 장준식

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[제도권 교회의 몰락]

 

1991년 성탄절 다음날 12월 26일, 소련은 해체된다. 물론 이것은 지극히 서구사회의 시각이다. 동구권의 정교회에서 성탄절은 1월 6일이다. 동구권의 시각에서 보면, 성탄절이 임하기 전, 소련이 해체된 것이다.

 

소비에트 연방국, 즉 소련의 해체는 제도권 사회주의국가들의 해체의 시발점이었다. 소련의 해체와 더불어 제도권 사회주의국자들은 줄이어 해체된다. 소비에트(소베트)라는 말은 원래 참 좋은 말이다. 노동자, 농민, 병사들의 민주적 자치기구를 일컫는 용어이기 때문이다. 즉 소비에트 연방국이란 외면적인 뜻으로 보자면, 노동자, 농민, 병사들의 민주적 자치기구들이 연합하여 이룬 국가라는 뜻이다. 우리가 요즘 그토록 입에 달고 사는 '민주주의'가 실현된 것이다.

 

그러나, 우리가 알다시피, 제도권 사회주의국가는 외면적으로는 노동자, 농민, 병사들의 민주적 자치기구들의 연합체인 것처럼 보이지만, 실제로는 소수의 엘리트들에 의하여 장악된 국가독점자본주의체제에 지나지 않는다. 겉으로는 노동자들을 위한다고 하지만, 결국 소수의 권력이 모든 것을 쥐고 흔드는 체제인 제도권 사회주의국가들이 몰락한 것은 당연한 일이다.

 

그런 면에서 제도권 교회의 몰락은 제도권 사회주의국가의 몰락과 많은 면에서 닮아있다. 제도권 사회주의국가가 몰락한 결정적인 이유는 국가가 모든 것을 독점하려 했기 때문이다. 생산수단, 폭력수단, 그리고 정치수단. 제도권 사회주의국가가 서구 부르주아국가들 보다 더 폭력적인 이유는 모든 수단을 국가가 독점하여 민중들(노동자들)을 지배했기 때문이다. 서구 부르주아국가(자본주의국가)들은 생산수단의 독점은 자본가, 폭력수단과 정치수단의 독점은 국가가 하고 있어, 독점의 구조가 이원화되어 있다. 그래서 겉으로 보기에 제도권 사회주의국가들보다 좀 덜 폭력적이다. 물론 오십보 백보이지만 말이다.

 

제도권 교회의 몰락은 제도권 사회주의국가들의 몰락처럼 자명해 보인다. '제도권'이라는 말에는 이미 '독점'의 의미가 들어가 있기 때문이다. 제도권 교회에서 교회 정치는 목회자들이 독점하고 있다. 목회자들은 하나님 나라(하나님 국가)에서 파견된 일종의 에이전시로 활동하며 하나님 나라가 전해주는 모든 권세를 독점적으로 행사한다. 다른 말로 하자면, 구원이 그들에 의해 독점된다.

 

사실, 이러한 독점체제를 뒤엎은 것이 종교개혁이었다. 마르틴 루터가 '오직 성경, 오직 믿음, 오직 은혜'라고 외쳤던 가장 큰 이유는 교회가 독점적으로 지배하고 있는 구원을 '민중들'에게 되돌려주기 위함이었다. 그러나 요즘, 그러한 프로테스탄트 정신은 온데 간데없어졌고, 오히려 중세시대의 제도권 교회보다도 더 혼란스럽고 유치한 방식으로 구원이 개신교 목회자들에게 독점되어 있는 듯하다.

 

예수께서 하신 말씀, "수고하고 무거운 짐 진자들아 모두 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"는 것, 이것은 그 당시 구원을 독점하고 있었던 제도권 종교세력들에 맞서 구원을 민중들에게 되돌려 주시고자 한 선포였다. 자신들의 기득권을 폭로하고 앗아가려는 예수의 구원행위에 맞서 그 당시 기득권자들은 예수를 십자가에 매달아 죽였다.

 

사도 바울이 "믿음에 의하여 은혜로 구원 받는다"는 구원론을 전개했을 때, 그가 말하고 싶었던 것도 구원의 보편성, 즉 구원은 어떤 개인이 또는 어떤 세력이 독점할 수 있는 것이 아니라 모든 이들이 마음껏 누릴 수 있는 하나님의 은혜인 것을 강조한 것이다.

 

그러나 이러한 복음은 어느덧 제도권 교회 안에서 왜곡이 되었고, 믿음이라는 제도적 용어로 인하여, 구원이라는 제도적 용어로 인하여 배제와 혐오의 논리가 되었다. 예수 믿으면 구원을 받고, 예수를 믿지 않으면 구원을 받지 못하고, 이러한 배제의 원리가 지금 통용되고 있다는 것을 예수님이나 사도 바울이 들었다면, 무덤에서 벌떡 일어났을 것이다. 아니, 지금 저 하늘에서 우리들을 내려다보며 눈물 흘리고 계실 것이다.

 

구원을 누가 독점할 수 있는가. 누가 구원의 수단을 독점할 수 있다는 말인가. 생산수단을 독점한 자본가와 생산수단을 빼앗긴 노동자 사이에는 계급적 차이가 발생한다. 자본가 계급과 노동자 계급. 그리고 생산수단을 독점한 자본가는 생산수단을 빼앗긴 노동자를 착취할 수밖에 없다. 노동력만 남은 노동자는 먹고살기 위해 자본가에게 구걸할 수밖에 없다. 일 자리를 달라고.

 

이처럼, 구원수단을 독점한 성직자 그룹과 구원수단을 빼앗긴 평신도 사이에는 계급적 차이가 발생한다. 성직자 계급과 평신도 계급. 그리고 구원수단을 독점한 성직자는 구원수단을 빼앗긴 평신도를 착취할 수밖에 없다. 구원수단이 없는 평신도는 구원받기 위하여 성직자에게 구걸할 수밖에 없다. 구원해 달라고.

 

구원과 구원수단은 어느 한 개인이 또는 어떤 집단이 독점할 수 없다. 그것이 그리스도 정신이고 프로테스탄트 정신이다. 교회는 구원받은 자들의 공동체이지, 구원을 독점한 이들의 집단이 아니다. 예배는 구원에 대한 감사이고 찬양이고 기쁨이지, 구원 받은 것에 대한 확인이 아니다.

 

목회자는 구원 받은 자들을 돌보고 섬기는 자이지, 구원을 독점하여 그것을 행사하는 사람이 아니다. 교회가 제도권 교회가 되어 구원을 독점하려 든다면, 목회자들이 제도권 교회 내에서 구원을 독점한 정치세력으로 기득권을 유지하려 드는 한, 제도권 교회는 제도권 사회주의국가들처럼 한 순간에 무너질 것이다.

 

구원과 구원수단을 민중들에게 돌려주고자 했던 예수 그리스도의 정신을 배반한 제도권 교회는 민주주의가 꽃피는 사회에서는 발을 붙일 수 없다. 민주주의보다 더 민주주의적인 예수 그리스도의 정신이 제도권 교회 안에서는 살 수 없기 때문이다. 제도권 교회의 몰락은 이미 시작되었다. 그러나 예수 그리스도의 정신은 영원할 것이다.

Posted by 장준식

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기도문2021. 5. 11. 20:40

‘피투성이라도 살아 있으라’는 말씀을 붙들기를 간구하는 기도

(에스겔 16:1-16)

 

“피투성이라도 살아 있으라!”

우리가 살아 숨쉬길 바라시며

간절한 마음으로 우리를 품에 안아 주시는 주님,

우리는 지금 ‘알 수 없는 영역’에 들어와 있어

두려움과 불안에 사로 잡혀 있습니다.

힘을 모아 이 어려운 시대를 극복해보려고

온 인류가 노력하고 있지만,

우리의 지혜와 손은 너무도 짧아

이 ‘알 수 없는 영역’을 다 알지 못합니다.

이 알 수 없는 영역에 덩그러니 붙박여 있는 우리들,

두려움과 불안 가운데에서 힘을 낼 수 있는 것은

주님께서 우리에게

“피투성이라도 살아 있으라”고 말씀하시기 때문입니다.

그리고 우리를 어떠한 모양으로든 품에 안아 주시는 것을

믿기 때문입니다.

주님, 어려운 때일수록, 두려움과 불안이 몰아쳐 올 때일수록

주님의 말씀을 붙들게 하옵소서.

거기에 생명이 있고 구원이 있음을 잊지 말게 하셔서,

죽음에서까지도 우리를 구원하신 주님께서

이 알 수 없는 영역에서 두려워하고 불안해하고 있는 우리를

능히 구원하실 것을 믿는 마음으로, 하루하루 주님의 그 사랑의 손길을 갈망하게 하옵소서.

예수 그리스도의 이름으로 기도합니다.

아멘.

Posted by 장준식

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바이블 오디세이 I2021. 5. 11. 20:28

피투성이라도 살아 있으라

(에스겔 16:1-6)

 

드라마에 단골 메뉴로 나오는 설정은 ‘출생의 비밀’이다. 대단한 성공을 이룬 주인공의 출생 비밀이 드러나는 순간, 드라마의 이야기는 절정에 이른다. 본문은 딱 그런 순간을 가리킨다. 예루살렘의 출생 비밀이 밝혀지는 순간이다. “사람아, 예루살렘으로 하여금 그의 혐오스러운 일을 알게 하여라!” 지금, 예루살렘의 출생의 비밀을 밝히겠다는 뜻이다. 벌써 ‘혐오스러운’이라는 말이 들어간 것을 보니, 예루살렘의 화려함 뒤에는 어두운 출생의 비밀이 담겨 있는 것이 보인다. 숨죽여 보게 되는 곳이다.

 

“예루살렘에게 주 여호와가 이렇게 말한다. 네 근본과 태생은 가나안 땅에서 비롯됐다. 네 아버지는 아모리 사람이고 네 어머니는 헷 사람이었다. 네 출생에 대해 말하자면 네가 태어난 날 아무도 네 탯줄을 자르지도 않았고 물로 깨끗하게 씻기지도 않았다. 소금으로 문지르거나 포대기에 싸주지도 않았다. 이런 것 가운데 어느 한 가지를 네게 해줄 정도로 네게 인정을 베풀거나 너를 불쌍히 여기는 사람이 아무도 없었다. 도리어 너는 네가 태어나던 날 미움을 받아 들판에 버려졌다.”(3-5절/우리말성경).

 

출생을 가나안, 아모리, 헷과 연관시키는 이유는 예루살렘이 처음부터 영광스러운 존재가 아니었다는 것을 부각시키기 위해서이다. 아모리, 헷은 대표적인 가나안의 이방인들로서 하나님을 알지 못하는 사람들이었다. 우리 말로 하면, 족보도 없는 이들이었다. 그 말은, 예루살렘은 그렇게 영광을 누릴 수 있는 존재가 아니었다는 뜻이다. 에스겔이 예루살렘의 영광이 무너진 이후, 즉 예루살렘이 바벨론에 의해 함락되고 예루살렘 성전이 무너진 이후의 이스라엘 역사를 바탕으로 기록된 것을 감안하면, 이스라엘이 무너진 예루살렘의 영광을 바라보며 슬퍼하는 것은 넌센스라는 뜻이다.

 

에스겔이 예루살렘의 출생의 비밀을 밝히는 이유는 분명해 보인다. 예루살렘이 그토록 영광스럽게 된 이유는 모두 하나님의 사랑 덕분이다. 그러나, 예루살렘이 하나님의 사랑을 잊어버리고 교만에 빠져 영광을 잃게 되었다는 것이다. 하나님의 사랑을 잊고 하나님을 떠나 살다가 결국 하나님의 사랑을 받기 이전의 모습으로 되돌아가버렸다는 것이다. 하나님의 사랑을 받기 전의 그 비천한 모습으로 되돌아 갔다는 것이다. 바로 이것을 말하기 위해서 에스겔을 예루살렘의 출생의 비밀을 밝히고 있다.

 

누구의 사랑도 받지 못해, 태어나자마자 버림받았던 존재, 예루살렘. “네가 나던 날에 네 몸이 천하게 여겨져 네가 들에 버려졌느니라”(5절). 참 가슴 아픈 문장이다. 그러나, 사실, 이것이 우리 인간의 실존이다. 생각해 보라. 우리는 모두 버려진 존재이다. 이런 문장이 있다. 엄마는 나를 자궁에서 버렸다.” 우리는 그것을 ‘탄생’이라고 부르지만, 사실 우리 인간은 모두 엄마의 자궁으로부터 (들과 같은) 세상으로 버려진 존재이다. 그래서 우리는 태어나서 운다. 버려진 존재는 그 안에 깊은 불안과 쓸쓸함의 감성을 가지고 있다. 우리 인간 안에 깊이 배어 있는 불안과 쓸쓸함은 바로 우리가 엄마의 자궁으로부터 버림받았다는 원초적 경험에서 온 것이다.

 

엄마들이 아기를 낳고 나서 겪게 되는 산후우울증은 자신의 자궁에 있던 생명을 바깥으로 버렸다는 죄책감과 이제 자유롭게 됐다는 해방감의 묘한 감정들의 섞임 속에서 오는 것이다. 그 우울증을 건강하게 잘 극복하는 엄마는 자궁에서 버려진 아이를 자궁이 품고 있던 것처럼 다시 품어 주지만, 극복하지 못하면 버려진 아이를 다시 품어주지 못한다. 이처럼 인간에게 발생하는 일들은 묘한 감정들이 뒤섞인 아슬아슬한 일들이다. 자궁에서 버린 나를 다시 품어 키워준 엄마는 참 고마운 존재인 것이다. 당연한 일이 아니라, 기적 같은 일이고 은혜이다.

 

에스겔은 예루살렘의 출생의 비밀을 밝힌 뒤, “배꼽의 탯줄도 자르지 않은 채, 물로 씻겨지지도 않은 채, 소금을 뿌리지도 않은 채, 강보로 싸지도 않은 채” 들에 버려진 아이를 ‘사랑의 마음으로’ 품에 안아준 이가 누구인지를 말해 준다. 그것은 바로 하나님이다. “그때 내가 네 곁을 지나가다가 네가 핏덩이인 채로 발길질하는 것을 보았다. 네게 이르기를 너는 피투성이라도 살아 있으라 다시 이르기를 너는 피투성이라도 살아 있으라”(6절).

 

“너는 피투성이라도 살아 있으라!” 살던지 죽던지, 아무도 돌보지 않는 생명을 사랑하시고 돌보시는 하나님의 마음이 드러나는 외침이다. 애틋한 하나님의 마음. “너는 피투성이라도 살아 있으라!” 내가 살던지, 죽던지, 아무도 신경 쓰지 않는 이 세상에서 나의 생명이 끊어지지 않도록 나를 품에 안으시는 하나님!

 

어려운 일이 닥칠 때마다 우리는 발가벗겨져 세상에 던져진 것 같은 기분이 든다. 요즘 사람들의 고립감과 우울감과 위기감이 극에 달하고 있다. 2차 대전 이후에 이렇게 집단적으로 어려움을 겪게 된 것은 70년만에 처음 있는 일이다. 눈부신 과학기술의 발전과 좀 더 탄탄해진 경제구조와 좀 더 민주화된 정치체제 덕분에 이렇게 버티고 있는 것이지, 좀 더 이렇게 가다가는 모든 게 무너져 내릴 판이다. 그러나 문제는 경제도 아니고 정치도 아니다. 문제는 사람의 마음이다. 무엇보다 마음이 무너지면 다 소용없는 법이다.

 

요즘은 애틋한 하나님의 “너는 피투성이라도 살아 있으라!”라는 이 음성이 참 절실한 때이다. 무엇인가가 드라마틱하게 바뀌는 이 시대에 우리는 여전히 하나님을 신뢰하는가? 우리는 우리 자신에게 물어볼 필요가 있다. 우리가 사는 시대는 하나님의 사랑을 감지 못하게 하는 수많은 이유와 핑계들이 존재하는 시대이다. 우리 생명들은 참포도나무이신 예수 그리스도의 가지이지만, 거기에 붙어있지 않을, 수많은 이유와 핑계들이 존재한다. 하지만, 생명을 주시고, 변함없이 우리를 사랑하시는 하나님, 버려진 것 같은 우리들을 다시 품에 안아 주시는 하나님의 사랑은 지금도 여전히 우리를 살아가게 하신다.

 

어렵고 힘들 때, 버려진 것 같이 불안하고 쓸쓸한 때에 성경처럼 우리에게 힘이 되는 것이 또 있을까 싶다. 우리 인생은 기쁘고 즐거울 때, 또는 아무 일 없이 평안할 때가 대부분이지만, 자주는 아니더라도 가끔 깊은 절망과 우울에 빠질 때가 있다. 지금처럼 불가항력적으로 어려움을 겪을 수밖에 없는 시대에 사람들은 더 깊은 절망에 빠진다. 성경은 이럴 때 위력을 발휘한다. 그러므로, 드라마 보는 시간의 10분의 1만 떼어서 성경을 읽고 묵상하는 데 시간을 써도, 생명력을 잃지 않고, 어려운 시대를 잘 건널 수 있다. 이런 때는 성경을 기계적으로 필사하는 것도 좋은 방법이다.

 

물론 마음이 너무 지쳐 있으면, 성경 보는 것도 다 귀찮은 법이다. 아무 것도 하기 싫어, 또는 아무 것도 할 수 없어, 아무 것도 하지 않더라도, 이것 한 가지 만은 꼭 기억해 두면 좋다. 하나님은 우리를 향해 이렇게 말씀하신다는 것이다. “피투성이라도 살아 있으라!”

 

성경은 환란의 시대에 어떻게 하나님께서 자기의 백성을 사랑으로 돌보셨는지를 보여주고 있다. 하나님은 큰 일을 통해서만 생명이 보존되도록 돌보시는 것이 아니라 작은 일을 통해서도 그렇게 하신다. 몇 가지만 살펴보면 이렇다. 하나님은 아브라함과 사라의 노년에 이삭을 주셔서 그들의 생명을 돌보셨다. 이삭이 엄마 사라의 죽음 때문에 슬퍼하고 실의에 빠져 있을 때, 그에게 리브가를 주셔서 결혼하게 하심으로 돌봐주셨다.

 

모세가 왕궁에서 도망쳐 광야에서 헤매고 있을 때 하나님께서는 십보라와 장인 이드로를 만나게 하시는 것을 통해서 돌봐주셨다. 나중에 장인 이드로는 모세가 어려울 때 계속해서 큰 힘이 되어준다. 가뭄 때문에 죽을 위치에 처한 롯과 나오미, 하나님께서는 롯과 보아스 사이에 사랑이 싹트게 하심을 통해서 그들을 돌아보셨다. 다윗이 죽음의 위협에 처해 도망 다닐 때, 하나님은 요나단의 우정을 통해서 그를 돌아보셨다.

 

엘리야 선지자가 죽음의 처지에 놓여 있을 때, 하나님께서는 사르밧 과부를 통하여 그를 돌아보셨다. 요나가 물 속에 던져져 죽음에 처해졌을 때, 하나님은 바다의 생물(큰 물고기/고래?)을 통하여 그를 돌아보셨다. 그렇다면, 예수님이 살아 계실 때, 무엇이 예수님에게 위로가 되었을까? 예수님은 기도하시면서 위로를 받으셨지만, 한 편으로는 마르다와 마리아 자매의 환대를 통해서 위로를 받으셨다.

 

현재 우리의 삶 속에는 내가 생명을 포기하지 않도록 돌보시는 하나님의 애틋한 손길이 있을 것이다. 무엇인가? (정경아 집사님) 궁금하다. 그것이 비록 아주 보잘것없는 것이라 할지라도, 그것이 나를 잡아주시는 하나님의 사랑의 손길이다. 어떤 분이 정말 좋은 드라마라고 추천해 주어서 요즘 보게 된 <나의 아저씨>라는 드라마가 있다. 거기를 보니까, 주인공 이지안(아이유)의 고단한 삶을 달래주는 것은 맥심커피 두 봉지를 끓는 물에 타서 먹는 것이다. 정말 보잘것없는 것이지만, 그것이 그에게는 위로이고, 하나님의 손길이다.

 

우리가 의식했던, 의식하지 못했던 하나님은 우리가 힘들 때, “피투성이라도 살아 있으라”는 말씀을 건네시며 우리를 품에 안아주신다. 의식을 하면, 그 사랑의 손길을 느낄 때마다 주님께 감사하고, 의식하지 못했다면, 한 번 곰곰이 현재 자신의 삶을 돌아보시라. 그러면 발견하게 될 것이다.

 

황인숙의 “우울”이라는 시를 나누며 마치고 싶다.

 

나는 지금

알 수 없는 영역에 있다

깍지 낀 두 손을 턱 밑에 괴고

 

짐짓 눈을 치켜떠보고

가늘게도 떠보고

끔벅끔벅, 골똘해보지만

도무지

부팅이 되지 않는다

 

풍경이 없다

소리도 없다

 

전혀 틈이 없는

알 수 없는 영역을

내 몸이 부풀며 채운다

 

알 수 없는 영역에

하염없이 뚱뚱한 나

덩그러니 붙박여 있다

 

시인은 ‘우울’을 ‘알 수 없는 영역’이라고 말한다. 그렇다. 우리는 지금 경험해 보지 못한 세상, ‘알 수 없는 영역’에 들어와 있기에 더 우울하다. 하지만, 우리에게는 알 수 없는 영역이지만, 하나님께서 알지 못하는 영역은 없으시다. 그러니, 알 수 없는 영역에 들어온 것 같이 우울하고 두렵고 불안하더라도, 우리가 알지 못하는 영역에서도 일하고 계시는 하나님, 그곳에서 덩그러니 붙박여 있는 나를 안아주시는 하나님이 계시다는 것을 믿고, 조금만 힘을 내자. “피투성이라도 살아 있으라!”

Posted by 장준식

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