바이블 오디세이 - 파루시아를 살다

출(出)하란

창세기 8 

(창세기 11:27-12:9)

누가 세상의 주인인가?

창세기 10장은 노아의 세아들의 족보들로 채워져 있습니다. 노아 가족의 잔혹사 이후, 어찌되었든 노아의 가족들은 하나님의 명령대로 땅에서 번성합니다. 하나님께서는 노아의 후손들이 온 땅의 지면에 흩어져 번성하기를 바라셨던 것이죠. 그러다 문제가 발생합니다. 그 문제가 바로 오늘 우리가 살펴볼 바벨탑 이야기입니다.

바벨탑 이야기는 그냥 그 스토리만 보면 조금 쌩뚱 맞습니다. 시날 평지에 이르러 거기에 모여 살고자 했던 인간들, 그리고 그곳에 도시를 만들어 흩어져 살지 않기를 바랐던 인간들, 또한 거기에서 높은 탑을 쌓았던 인간들. 그 모습을 보고 염려스러워 인간의 언어를 흩으시는 하나님의 행동. 무엇이 그렇게 잘못이기에 하나님께서는 바벨을 심판하시는 것일까요?

바벨탑 이야기를 이해하기 위해서는 성경을 좀 더 큰 틀에서 보아야 합니다. 성경이 현재의 형태로 기록되기 시작한 시기는 바벨론 포로기 때입니다. 이스라엘이 가나안 땅에서 살 때, 그들에게는 지금과 같은 형태의 성경이 있지 않았습니다. 그저 구전(입에서 입으로 전해지는 것)으로만 성경이 대대로 전해졌지요. 나라가 존재할 때는 그것이 아무 문제 되지 않았습니다. 그러나 나라가 망하고 많은 사람들이 다른 나라의 포로로 잡혀갔을 때, 위기가 닥쳐 온 것이지요.

우리 나라의 일제 강점기 시대를 생각하시면 됩니다. 일본에게 나라를 빼앗겼을 때 일본에서 행했던 일 중 가장 악랄하게 했던 것이 언어말살 정책입니다. 그 나라 사람의 말은 곧 그 나라 사람의 존재입니다. 독일의 철학자 하이데거는 “언어는 존재의 집”이라는 말까지 했습니다. 언어가 없어지면 존재도 없어지는 겁니다. 우리 나라 역사를 보아도 국어 사전이 편찬되고 국어를 지키기 위한 운동이 가장 활발했던 시기는 일제강점기였습니다.

바벨론에 의해서 나라가 망하고 이스라엘의 많은 사람들이 포로로 잡혀갔을 때 이들에게 가장 큰 문제점은 바로 이들에게 구전으로 내려오던 ‘하나님의 말씀(율법)’을 보존하는 일이었습니다. 그래서 이들은 바벨론 포로기 때 그 동안 구전으로 내려오던 하나님의 말씀을 문자로 기록하기 시작합니다. 그렇게 해서 만들어진 것이 구약성경입니다.

또한 그 뿐만이 아니라, 자신들이 이렇게 심판을 받게 된 이유가 어디에 있으며, 자신들의 정체성은 도대체 무엇인지에 대한 반성도 하게 됩니다. 그러면서 이들은 자신들의 죄악의 뿌리가 어디에 있었는지도 찾게 되고, 그럼에도 불구하고 하나님의 선택 받은 백성을 함부로 다룬 ‘바벨론’에 대한 심판도 이야기를 합니다. 오늘 바벨탑 이야기는 그것과 잇닿아 있습니다.

이스라엘을 처참하게 짓밟은 바벨론은 그 당시 세계를 제패한 제국이었습니다. 이들은 온 세상의 모든 나라를 정복하여 절대 왕국을 만들려고 했습니다. 그 정황이 바로 오늘 말씀에 나오는 시날 평지에 정착하는 장면입니다. 그 중에서 4절 말씀을 보십시오. “성읍과 탑을 건설하여 그 탑 꼭대기를 하늘에 닿게 하여 우리 이름을 내고 온 지면에 흩어짐을 면하자”(4절).

여기에는 바벨의 욕망이 드러나 있습니다. 이들은 탑을 쌓아 그 꼭대기를 하늘에 닿게 하려 했습니다. 이는 즉, 자신들이 하나님과 같은 존재가 되려고 하는 욕망인 것이죠. 또한 ‘이름을 내고’라는 것은 소유와 지배의 관계를 말하는 것입니다. 요즘 말로 표현하면, ‘출세’라는 말인데, 사람들이 출세하고자 하는 이유는 이름을 내는 일을 통해서 ‘갑과 을’의 관계를 형성하고자 하는 것입니다. 이름이 난 갑은 소유와 지배권을 행사할 수 있는 위치에 올라서게 되는 것이죠. 그래서 사람들은 어떻게 해서든 ‘출세’하려고 하는 겁니다. 이름이 나야, 갑의 위치에 올라서 을의 위치에 있는 사람들에게 소유권과 지배권을 행사할 수 있는 권력을 갖게 되기 때문입니다.

즉, 바벨은 자신들이 하나님이 되어서 이 세상에 대한 소유권과 지배권을 가지려는 욕망의 표출인 것입니다. 이것은 실제로 다른 사람들을 정복하는 형태로 나아갈 뿐 아니라, 이 세상의 주인이 누구인지에 대한 도전을 줍니다.

이스라엘은 지금 비록 바벨론의 포로로 잡혀온 신세이지만, 이들은 성경을 편찬하는 과정에서 이 세상의 주인이 누구인지를 분명하게 알리고자 했습니다. 그것은 창세기 1장에 잘 나와 있습니다. 이 세상의 주인은 바로 천지를 창조하신 하나님입니다. 그런데, 이스라엘이 보기에 바벨론은 그것을 망각하고, 자신들이 이 세상의 주인인양 하나님 행세를 하고 있었던 것이죠. 이것은 이스라엘 사람들의 눈에 보기에 가장 무서운 심판이 임할 상황이었던 것입니다. 그래서 결국 하나님께서는 이러한 바벨론을 심판하게 될 거라는 예언을 하지 않을 수 없었던 것이죠.

바벨론의 심판 예언은 구약의 예언서 전반에 흐르는 기류입니다. 특별히 이사야, 예레미야, 에스겔 등의 대선지서에서 그 심판 예언이 명확하게 드러나는데, 그러한 기류의 입장에서 오늘 말씀을 들여다 보면, 오늘 말씀의 메시지가 무엇인지 분명하게 드러납니다.

하나님께서 우리에게 언어를 주신 이유는 자기 존재에 대한 자각을 위한 것입니다. 우리의 인생을 돌아보면, 결국 우리가 우리 자신에게 던지는 가장 깊은 철학적 질문은 이것 아닙니까? “나는 누구인가?” 태어나면서 죽을 때까지, 우리는 이 질문에 대한 답을 찾기 위해서 살아가는 것이라고 해도 과언은 아닙니다. 이 질문에 대한 답을 얼마나 찾았느냐에 따라서 인생을 달라집니다.

철학자 쇼펜하우어가 하루는 꾀죄죄한 옷차림에 흐트러진 모습으로 프랑크푸르트의 한 공원에 앉아 있었습니다. 공원 관리인은 그가 노숙자인줄 알고 “당신 누구요?”하고 퉁명스럽게 물었습니다. 그때 쇼펜하우어가 몹시 괴로운 어조로 이렇게 대답했습니다. “제발 나도 내가 누구인지 좀 알았으면 좋겠소.”

니체는 이런 말을 했습니다. “현대인은 두 가지 병(病)을 갖는다. 자기 자신을 잃어버린 것이 첫째의 병이요, 자기 자신을 잃어버리고도 그것을 깨닫지 못하는 것이 둘째의 병이다.”

하나님께서 주신 언어로 자기 자신에 대한 탐구를 태어나면서부터 하는 인간은 결국 자신의 생명의 근원인 하나님에 대한 깨달음에 도달하지 않을 수 없습니다. 그래서 성경은 이렇게 말합니다. “너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라 곧 곤고한 날이 이르기 전에, 나는 아무 낙이 없다고 할 해들이 가깝기 전에 해와 빛과 달과 별들이 어둡기 전에, 비 뒤에 구름이 다시 일어나기 전에 그리하라”(전도서 12:1-2).

여기서 “~하기 전에”라는 것은 죽음 또는 종말을 의미합니다. 죽기 전에, 종말이 이르기 전에 우리 인간이 기억해야 할 것은 창조주 하나님이라는 것입니다. 이것은 인간에게 있어 가장 근본적이고도 중요한 문제입니다. 뻔하고 흔한 이야기가 아닙니다. 인생을 조금 진지하게 살고 있는 분들은 이것이 무슨 말인지 알 겁니다. 또한 인생을 오래 사신 분들도 이것이 무슨 말인지 깨달음이 있으실 겁니다. 인생은 그야말로 ‘생로병사’인데, 인생이란 태어나서 살다 늙고 병들어 죽는 것입니다. 수 없이 많은 사람들이 죽었는데도, 그 모습을 지켜보면서도 나에게는 그 차례가 오지 않을 거라고 착각하고 사는 것이 우리네 어리석은 인생입니다. 그런데 그러한 착각과는 상관 없이, 우리 인생에서 다른 것은 몰라도, 꼭 찾아오는 것이 있는데 그것이 바로 ‘죽음’입니다.

우리 인간이 던지는 질문, ‘나는 누구인가?’라는 질문을 궁극적으로 던지는 이유도 바로 여기에 있습니다. 만약 우리에게 죽음, 종말이 없다면, 우리는 그러한 질문을 특별히 던지지 않아도 됩니다. 그냥 주어진 삶을 살면 되니까요. 그러나, 우리에게는 죽음, 즉 종말이 있다는 겁니다. 아무리 호화롭게 살아도, 아무리 이름을 내고 살아도, 아무리 큰 업적을 이루었다 해도, 그 모든 것이 한 순간에 물거품처럼 사라지는 ‘죽음’, 종말의 순간이 온다는 것입니다. 이러한 인간의 실존 앞에서 우리는 ‘나는 누구인가?’를 묻지 않을 수 없는 것이죠.

바벨탑 이야기에서 가장 큰 비극은 그들이 언어를 잃어버렸다는 겁니다. 언어를 잃어버렸다는 것은 존재를 잃어버렸다는 것인데, 존재를 잃어버렸다는 것은 결국 자기 자신이 어떠한 존재인지 모르고 멸망 받았다는 뜻입니다. 구원이란 궁극적으로 하나님을 기억하는 것입니다. 하나님을 기억한다는 것은 하나님은 창조주이고 나는 피조물이라는 사실을 인식하고, 피조물인 내가 스스로 하나님이 되려는 어리석음을 벗어버리고, 창조주 하나님께 모든 인생을 맡기는 ‘신앙’을 갖게 되는 것입니다. 그것이 바로 구원입니다. 창조주께서 피조물을 돌보실 때, 우리는 창조주께서 갖고 계신 모든 선한 것들을 누릴 수 있게 됩니다. 그러나, 우리 스스로가 하나님이 되어 스스로의 생명을 유지하겠다고 마음 먹는 그 순간, 피조물인 우리는 스스로 멸망의 길로 들어서게 되는 것이죠.

땅에서 뿌리 뽑힌 나무는 꽃도 피울 수 없고, 열매도 맺을 수 없습니다. 한국에 있는 모교회 옆에 라일락 나무가 있었습니다. 해마다 봄이 되면 라일락 나무는 꽃을 피워 아름다운 향기를 우리에게 나누어 주었습니다. 그런데 어느 해에는 그 나무의 주인이 나무를 뿌리째 뽑아 공터에 버려두었습니다. 한창 라일락 꽃이 핀 시기였습니다. 물론 어느 기간 동안 뿌리 뽑힌 라일락 나무는 라일락 향기를 발할 수 있었지만, 며칠이 지나자 곧 그 나무는 죽어버렸고, 그 이후로 더 이상 봄이 되었을 때 라일락 향기를 나누어주지 못하고 존재가 사라져버렸습니다.

라일락 향기는 그 나무가 땅에 뿌리를 내리고 있을 때 생산될 수 있는 아름다움 입니다. 이처럼, 피조물은 창조주에게 뿌리는 내리고 있을 때만 그 생명을 아름답게 유지할 수 있습니다. 그것을 깨달아 가는 것이 바로 인생입니다.

우리는 죽음을 통해 이 땅에서 뿌리가 뽑히는 것을 경험합니다. 그런데, 성경은 완전히 다른 세상 이야기를 들려줍니다. 죽음을 통해 이 땅에서 뿌리가 뽑히는 것 같은 경험을 하는 우리에게 희망의 메시지를 들려줍니다. 만약 우리에게 죽음이 없다면, 죽음이 극복된다면, 어떠한 일이 일어나겠습니까? 우리는 영원히 라일락 향기를 발산하며 아름답게 살 수 있을 겁니다. 그런 일이, 가능하다고 합니다. 아니, 그것이 하나님의 뜻이라고 합니다.

죽음을 죽일 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그러나, 하나님께서는 죽음을 죽이시는 분입니다. 그 일이 실제로 ‘예수’라는 사람에게서 일어났다고 하는 것을 성경은 증언하고 있습니다. 그래서 성경은 예수를 그리스도라고 증언하고, 하나님의 아들이라고 증언합니다. 그리고 그 예수를 믿을 때, 우리에게도 똑같이 죽음을 죽이는 사건, 즉 구원이 일어난다고 합니다.

여러분께서는 여러분이 가지고 있는 언어로 무엇을 하십니까? 악한 일을 꾸미십니까? 욕하십니까? 남의 일에 감나라 콩나라 간섭하십니까? 남 뒷담화 하십니까? 세상 살기 힘들다고 불평하십니까? 바벨탑을 쌓으십니까? 하나님처럼 되려고, 욕망을 분출하고 계십니까? 그것이 무엇이든 아무리 성공적인 것 같아도, 곧 무너지고 말 것입니다. 하나님께서 내려다 보고 계시기 때문입니다.

하나님께서 여러분에게 주신 언어로 바벨론을 건설하지 마시고, ‘나는 누구인지’에 대한 해답을 찾으십시오. 누가 세상의 주인인지 탐구하십시오. 누가 창조주고, 누가 피조물인지, 깨달으십시오. 죽음을 이기신, 죽음을 죽이신 우리 주 예수 그리스도가 우리의 주인이십니다. 예수 그리스도 안에서 그 일을 행하신 창조주 하나님께서 우리의 주인이십니다. 거기에 생명이 있습니다. 거기에 우리의 생명의 뿌리를 내려야 합니다. 그래야 삽니다. 아멘.

하나님 나라는 소유하는 것이 아니라 맞이하는 것이다

우리 그리스도인의 인생 최대 목표는 하나님 나라를 소유하는 것에 있습니다. 그런데 하나님 나라를 소유하는 것이 쉽지 않아 보입니다. 아무리 많은 재물이 있어도, 아무리 믿음이 좋다 해도, 아무리 좋은 일을, 착한 일을 많이 해서 공로를 많이 세운다 해도, 그 모든 것을 다 합쳐도 하나님 나라를 살 수 있을만한 값어치가 안 되기 때문입니다. 내가 아무리 노력해도 되지 않은 것에 대한 사람들의 일반적인 반응은 포기입니다.

배고픈 여우가 길을 지나갑니다. 위를 올려다보니까 포도가 주렁주렁 열여 있었습니다. 그 포도를 따먹으려고 안간힘을 썼는데 결국 그 포도를 따먹을 수 없었습니다. 약이 오를 대로 오른 여우는 결국 포도를 포기합니다. 그리고 이렇게 중얼거립니다. ‘저 포도는 어차피 신포도라 먹을 수 없어!’ 포기에 대한 자기 합리화입니다.

우리도 하나님 나라를 소유하려고 안간힘을 쓰다가 결국 포기할 때가 많습니다. ‘뭐 어차피 나 같은 놈이 무슨 하나님 나라를 소유할 수 있겠어! 그리고 그런 것이 존재하기나 하겠어!’

왜 이런 일이 벌어질까… 바로 하나님 나라를 우리가 이 세상을 살면서 익숙한 ‘소유의 개념’으로 접근하기 때문입니다. 우리는 모든 것을 소유의 개념으로 접근합니다. 소유하지 못하면 안절부절 못합니다. 소유하고 싶어 안달을 부립니다. 돈도 많이 소유하고 싶어하고, 좋은 차도 소유하고 싶어하고, 좋은 집도 소유하고 싶어하고, 지식도 소유하고 싶어하고, 명예도 소유하고 싶어하고, 심지어 사랑도 소유하고 싶어합니다. 부부관계가 힘들어지는 가장 큰 이유는 서로가 서로에 대해서 소유의 개념으로 접근하기 때문입니다. ‘너는 내 꺼’라는 것이죠. 그래서 마음대로 하려고 합니다. 서로에 대한 소유권을 주장하기 때문입니다.

이뿐 아닙니다. 우리는 믿음도 소유의 개념으로 접근합니다. 믿음이 많다 적다, 라는 말로 믿음의 정도를 표현합니다. 믿음을 소유의 개념으로 접근하게 되면, 내가 쌓아놓은 믿음 덕분에 하나님께서 나에게 복 주실 거라고 오해하게 됩니다. 복 받는 기준이 하나님이 아니라 내가 쌓은 믿음, 내가 소유한 믿음이 기준이 됩니다. 믿음이라는 것도 결국 하나님을 위한 것, 이웃을 위한 것이 되지 못하고, 나를 위한 것에 머뭅니다. 믿음도 내 소유이니, 내가 누려야 마땅하다고 생각하는 것이지요.

이런 식으로 하나님 나라에 접근하는 사람들에게 오늘 말씀은 전혀 이해되지 않습니다. 하나님의 말씀을 올바로 이해하려면 하나님의 법에 따라 그 말씀을 받아야 합니다. 그래야 이해될 수 있습니다. 하나님의 말씀을 이해하고 싶어 하면서도, 내 방식대로, 이 세상 방식으로 하나님 말씀을 받아 들면, 하나님의 말씀은 전혀 다른 뜻으로 해석 됩니다.

오늘 말씀의 첫 구절을 보십시오. “적은 무리여 무서워 말라 너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라.” ‘적은 무리’는 예수님의 제자 그룹에 대한 특별한 호칭입니다. 이 말씀은 예수님께서 당신의 제자들에게 하신 말씀이라는 것을 알 수 있습니다. ‘무서워 말라’고 하신 이유는 예수님의 진리의 말씀을 듣고 당연히 무서워질 수밖에 없습니다. 여우의 ‘신포도’같은 느낌이 들었기 때문입니다. 예수님의 말씀을 듣고, 하나님 나라가 자신들에게 가까이 있는 것이 아니라, 자신들과는 상관 없는 것처럼 느껴집니다. 하나님 나라를 받기에는 자신들이 너무도 부족하기 때문입니다. 그러니, 두려울 수밖에 없습니다. 하나님 나라를 받지 못한다는 것은, 구원 받지 못한다는 말인데, 구원 받지 못한 삶만큼 두려운 삶이 어디에 있겠습니까?

우리는 두려워할 필요가 없습니다. 하늘 아버지께서, 즉 하나님께서 그 나라를 우리에게 주시기를 기뻐하시기 때문입니다. 그 나라는 나의 어떠한 공로로 인해 소유할 수 있는 소유물이 아니라 하나님께서 주시는 선물이기 때문에, 사실 아무런 공로도 필요 없습니다. 그냥 주시는 것을 받기만 하면 됩니다. 사실 우리는 여기에서 걸려 넘어집니다. 우리는 공짜를 매우 좋아하지만, 사실 공짜로 받는 것에 대해서는 전혀 익숙하지 않습니다. 공짜는 뭔가 구린 데가 있다고 생각합니다. 받으면서도 찝찝해 하는 것이 공짜입니다. 그런데 하물며 하나님 나라를 우리가 어떻게 공짜로 받을 수 있다고 생각하겠습니까? 값비싼 희생을 치르고 나서도, 받을 수 있을까 말까 한 것이 하나님 나라이어야지 하나님 나라가 값어치 있는 것이라고 생각합니다.

한국에서는 물건 값이 오히려 비싸야지 잘 팔린다고 합니다. 청바지 하나 만드는데 사실 별로 돈이 들지 않습니다. 그런데 원가가 얼마 안 든다고 양심 있게 1만원, 2만원, 10불 20불, 정도 값을 매겨 놓으면 별로 안 팔린답니다. 10만원 20만원, 100불, 200불 정도로 값을 매겨놓아야 불티나게 팔린다고 합니다. 비싼 값을 지불해야만 그 값을 지불하고 산 내가 빛나 보이고 특별해 보이기 때문입니다. 마찬가지로, 하나님 나라는 웬만큼의 공로 가지고서는 발 붙일 수 있은 곳이 아니라고 생각합니다. 적어도 교회에 건축헌금 1억 정도, 10만불 정도는 헌금해야 하고, 꼬박꼬박 십일조 내야 하고, 감사헌금도 자주해야 하고, 각종 절기 헌금에, 새벽 기도 나오는 것은 기본이고, 교회에서 하는 모든 행사와, 교회를 위한 일이라면 물불 안 가리고 궂은 일을 도맡아 해야 하고, 그리고 적어도 교회에서 집사 직분을 이상을 받아야, 웬만하면 장로 직분까지 받아야, 하나님 나라를 소유할 수 있는 자격이 된다고 생각합니다. 이 정도 하는 사람이 하나님 나라를 소유해야 하나님 나라의 값어치가 드러난다고 생각합니다. 하나님 나라의 값어치는 하나님 나라 그 자체에 있는 것이 아니라, 그것을 얻기 위해 얼마나 비싼 값을 지불했느냐에 있다는 겁니다. ‘너 같은 사람은 여기 들어올 수 없어!’라면서 저 사람과 나 사이에 선을 긋습니다. ‘나는 하나님 나라를 소유한 사람이야! 내가 이 하나님 나라를 소유하기 위해서 얼마나 애쓰고 힘썼는지 알아! 얼마나 비싼 값을 치렀는지 알아? 내가 그 동안 교회에 물심양면으로 갖다 바친 게 얼마인데! 너 같은 사람하고는 차원이 다르지!’

그런데 오늘 말씀 33절을 보니까, 예수님께서는 오히려 소유를 팔라고 하십니다. 아, 이게 무슨 말씀입니까? 지금 우리가 가지고 있는 모든 것을 다 팔라고 하시는 것일까요? 그러면 어느 이단 사이비 집단처럼, 집 팔고, 자동차 팔고, 적금 깨고, 가족 관계도 다 팔고, 그리고 그냥 교회에 들어 앉아 예수님 다시 오시기만 바라고 있으면 된다는 말씀입니까? 아닙니다. 절대로 아닙니다.

마가복음 10장에 보면, 부자 청년 이야기가 나옵니다. 하루는 어떤 부자 청년이 예수님께 와서 여쭙습니다. “어떻게 하여야 영생을 얻을 수 있습니까?” 이 말은 “어떻게 해야 구원 받을 수 있습니까?”라는 질문입니다. 그랬더니, 예수님께서 십계명을 죽 나열하십니다. 부자 청년은 그 말을 듣더니, 이렇게 말합니다. “선생님, 이것은 내가 어려서부터 다 지켰나이다.” 굉장한 청년입니다. 예수님께서는 이 굉장한 청년에게 이런 말씀을 하십니다. “네게 아직도 한 가지 부족한 것이 있으니 가서 네게 있는 것을 다 팔아 가난한 자들에게 주어라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라.” 예수님께서는 여기서도 모든 소유를 다 팔고 당신을 따르라는 말씀을 하십니다. 그렇다면, 소유를 다 팔고 예수님을 따르면 구원이 보장된다는 말씀인가요? 그러면 우리 이 말씀과 오늘 본문 말씀대로 모든 것을 다 팔아야 하는 것일까요?

예수님의 말씀을 이렇게 오해하고 문자적으로 이해해서, 정말로 재산 다 팔아 먹고 교회에 모여 예수님 오시기만 기다리고 있으려는 사람은 믿음 있는 사람이 아니라, 그야말로 광신도가 되는 겁니다.

그러면 도대체 어떻게 하라는 말씀입니까? 바로 이겁니다. 하나님 나라를 소유의개념으로 접근하지 말라는 말씀입니다. 우리의 생각 자체를 바꾸라는 말씀입니다. 우리의 존재 자체를 바꾸라는 말씀입니다. 이게 뭐냐, 이게 바로 온전한 회개요, 좀 유식한 말로 메타노이아라는 것입니다.

바람을 소유할 수 있는 사람이 어디 있습니까? 잡았다, 소유했다 하는 그 순간 사라지는 것이 바람입니다. 하나님 나라, 하나님의 숨결의 나라, 성령의 나라는 바람과 같기 때문에 우리가 소유할 수 없습니다. 내가 잡았다, 소유했다고 생각하는 그 순간, 없어지는 것이 하나님 나라입니다.

오늘 말씀은 그 자체로 이해되는 것이 아니고, 이 말씀 이전에 나오는 한 어리석은 부자의 비유와 관련해서 보아야 하는 말씀입니다. 생명을 소유에서 찾으려 했던 어리석은 부자는 소출이 풍성해지니까 그 모든 곡식을 쌓아둘 곳간을 크게 짓습니다. 그리고 자신의 소유를 모두 거기에 차곡차곡 넣어둡니다. 그러면서 이렇게 말합니다. “내가 내 영혼에게 이르되 영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니 평안히 쉬고 먹고 마시고 즐거워하자.” 이게 단순히 재물에 관한 말씀이 아닙니다. 소유에 대한 말씀입니다. 이 사람은 생명을 소유에서 찾았습니다. 생명이란 하나님 나라, 하나님, 성령을 말하는데, 이것을 소유할 수 있다고 생각한 것이죠. 위에서 제가 말씀 드린 것처럼, 믿음조차도 소유의 개념으로 지니고 있던 사람입니다. 이런 자에게 하나님께서 말씀하십니다. “오늘 밤 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 준비한 것이 누구의 것이 되겠느냐?” 하나님 나라를 잡았다고, 소유했다고 생각하는 순간, 사라져 버리고 만 것입니다.

사랑하는 컬럼버스 감리교회 성도 여러분! 하나님 나라는 ‘나’를 위한 것이 아닙니다. 하나님 나라는 그저 하나님을 위한 것입니다. 오히려, 내가 하나님 나라를 위한 것입니다. 소유의 개념을 굳이 적용하자면, 하나님 나라가 내 것이 아니라, 내가 하나님 나라의 소유입니다. 우리가 ‘나의 하나님’이라고 외칠 때, ‘하나님은 내 것, 나의 소유’라는 의미가 아니라, 오히려, ‘나는 하나님의 것입니다’는 뜻을 담고 있는 것입니다.

소유의 개념으로 하나님 나를 접근하지 말라는 말씀은, 누가 주인이고 누가 종인지 똑바로 구분하라는 말씀입니다. 우리가 하나님 나라를 소유로 접근하게 되면, 내 자아가 주인이 되고 이 세상 모든 것, 심지어 하나님까지 나를 위한 존재, 나의 필요를 채워주는, 나의 소유물이 되고 맙니다. 이것만큼 큰 우상숭배가 또 어디 있을까요? 그러나, 소유의 개념을 버리고, 메타노이아, 온전한 회개의 개념으로 하나님 나라에 접근하면, 누가 주인이고 누가 종인지 똑바로 구분할 수 있게 됩니다. 내 삶의 주인은 내가 아니고, 하나님께서 주인이시고 나는 그분의 소유라는, 나는 그분의 피조물이라는 올바른 관계가 형성된다는 것이죠. 하나님 나라는 바로 이렇게 하나님과 올바른 관계에 있는 사람들에게 주어지는 선물입니다. 내가 그 어떤 무엇으로도 소유할 수 있는 것이 아니라는 말씀입니다.

하나님과의 관계를 올바로 맺으십시오. 하나님께서 하나님이시고, 나는 하나님의 종, 하나님께서 지으신 피조물입니다. 내가 하나님의 소유이지, 하나님이 나의 소유가 아닙니다. 우리는 하나님과 관련된 그 무엇도 소유할 수 없습니다. 이 세상 그 무엇도 하나님과 관련되지 않은 것이 하나도 없으니, 결국 우리는 이 세상에서 그 무엇도 소유할 수 없다는 뜻입니다. 우리가 소유하려는 재물조차도, 사랑도, 생명도, 심지어 믿음도 우리의 소유가 될 수 없습니다. 소유할 수 없는 것을 소유하려고 드니까, 인생이 허무한 겁니다. 소유할 수 없는 것을 소유하려 드니까, 바람을 잡는 것과 같이 잡았다고 소유했다고 생각하는 그 순간, 시시해지고 시들어지는 것입니다. 소유하려고 드니까, 다시 오실 주님 맞을 준비가 안 되는 겁니다. 소유했는데 여기서 누리고 여기서 즐겨야지, 가긴 어딜 가냐고 생각합니다. 그야말로, 어리석은 부자처럼 ‘내가 내 영혼에게, 영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니 평안히 쉬고 먹고 마시고 즐거워하자’합니다.

소유한 것이 많다 보니까 거기에 신경 쓰느라고, 하나님 부르시는데 그 음성이 안 들리는 겁니다. 하나님 부르실 때 즉시 ‘네 여기 있습니다!’하고 달려갈 수 있도록 ‘허리에 띠를 띠고’ 즉 의복을 갖춰 입고, ‘등불을 켜도 서 있어야’ 하는데 소유한 것이 많다 보니까, 그것을 즐기느라 허리띠 풀어 헤치고 등불 내팽기치고 긴장 풀고 사는 겁니다. 그러다 보니까, 주님이 와서 문 두르려도 두드리는 그 문소리가 안 들리는 겁니다.

아직까지도 뭔가를 소유하지 못해, 뭔가를 소유하려고 안달이신 분은 그것을 소유하기 위해서 하나님을 종 부리듯이 부리려고 믿음까지도 소유하려고 드실 겁니다. 내 눈에는 나 밖에 안 보이고, 내 마음 속엔 나만 가득 차서, 내가 내 삶의 주인 노릇 하면서 살아가느라 정신이 없으실 겁니다.

그러나, 메타노이아, 참된 회개를 통해서, 누가 주인이고 누가 종인지, 하나님과의 관계를 잘 정립하고, 이 세상을 소유의 개념이 아니라, 하나님 나라의 개념을 가지고, 하나님과 관련된 모든 것, 즉 이 세상 모든 것은 소유의 개념으로 접근하면 안 된다는 것을 깨달으신 분은 하나님 주신 모든 것을 누리시면서 하나님 부르실 때에 ‘네 제가 여기 있습니다!’하면서 하나님께로 가실 준비를 잘 하고 계실 겁니다.

우리 그리스도인의 삶은, ‘허리에 띠를 띠고 등불을 켜고 서서’ 다시 오신 주님을 맞을 준비에 가슴 설레는 삶이어야 합니다. 주님 말씀하십니다. “너희도 준비하고 있으라!” 다시 한 번 강조합니다. 아직도 이 세상을 소유의 개념을 갖고, 소유하는데 정신 팔려서 살아가시는 분은, 주님 맞을 준비를 못하실 겁니다. 그러나, 메타노이아, 참된 회개, 하나님 나라의 개념을 가지고 살아가시는 분은, 주님 맞을 준비를 철저하게 하고 계실 겁니다. 여러분께서는 지금 어떻게 살아가십니까? 주님 맞을 준비를 하고 계십니까?

드러내는 자와 가리는 자 - 노아 가족의 잔혹사

불에 타 죽는 것도 끔찍하고, 물에 빠져 죽는 것도 끔찍합니다. 홍수심판은 물에 빠져 죽는 심판입니다. 우리가 문자의 형태로 홍수심판을 접해서 그렇지 얼마나 끔찍한 심판입니까? 지금도 여전히 물 때문에 죽는 사람이 많습니다. 특별히 요즘에는 쓰나미(해일) 때문에 죽는 사람이 많습니다. 몇 년 전에도 동남아시아와 일본에 쓰나미가 닥쳐서 수 만명이 희생 당했습니다. 그런데, 오늘 말씀을 보면 그러한 현상들이 참 이상한 겁니다. 왜냐하면, 홍수심판 끝에 하나님께서는 노아와 “무지개 언약”이라는 것을 맺으시는데, 그 요점은 이것입니다. “다시는 물이 모든 육체를 멸하는 홍수가 되지 아니할지라”(9:15).

어떤 사람은 동남아시아나 일본의 쓰나미 피해를 하나님의 심판으로 간주하는 사람이 있는데, 그들이 그렇게 입에 붙이고 사는 ‘성경적인’ 일이 되지 못합니다. 하나님께서는 무지개 언약을 통해서 다시는 물로 육체를 멸하지 않겠다고 약속하셨기 때문입니다. 그러니까, 쓰나미 피해를 하나님의 심판이라고 말하는 것은 매우 비성경적인, 우매한 지식에서 나온 망언에 불과한 것이죠. 그러면 뭡니까? 알 수 없는 일인 겁니다. 그냥 사고인 것이죠. 우리가 그 뜻을 어떻게 다 알 수 있겠습니까? 그저, 쓰나미로 피해 당한 사람과 그의 가족을 위해서 잠시나마 기도할 수 밖에요. 그러므로 우리는 함부로 사건사고에 하나님의 심판을 갖다 붙이면 안 되는 겁니다. 우리 나라 최초의 선교사인 아펜젤러 목사님도 목포 앞바다에서 배가 침몰하는 바람에 사람들을 구하다 물에 빠져 죽으셨는데, 그럼 그분도 하나님의 심판을 받은 것인가요? 물에 빠져 죽었으니까?

중요한 것은 하나님과 노아(인간) 사이에 “무지개 언약”이 맺어졌다는 겁니다. 이는 어느 특정한 심판(물 심판)을 내리지 않겠다는 뜻이 아니라, 더 이상 피조물을 벌하는 방식으로 심판하지 않겠다는 언약인 것입니다. 물론 우리 인간은 잘못을 저지른 사람에게 벌하는 방식으로 심판을 내립니다. 사법기관이 그렇게 작동합니다. 일례로 살인을 저지른 사람에게는 종신형에 처하든지, 아니면 무기징역에 처하든지, 벌하는 방식으로 심판을 내립니다. 그렇게 해야 피해를 당한 입장에서는 위안을 받을 수 있고, 때로는 속이 시원합니다.

그러나 하나님의 심판 방식은 “무지개 언약” 이래로 완전히 바뀌었습니다. 더 이상 벌하는 방식으로 심판을 내리지 않으십니다. 그러나 우리는 아직도 누군가 악한 일을 저질렀으면 하나님께서 그 사람에게 벌을 내리실 것(천벌)을 기대하는 방식으로 생각하고 간구합니다. 극악 무도한 범죄를 저지른 자에게는 당연히 ‘죽음’이라는 천벌을 내려야 마땅하다고 생각합니다. 그것도 갑작스러운 죽음 말이죠. 벼락을 맞아 죽는다든지, 갑자기 암에 걸려 죽는다든지, 아니면 교통사고라도 당해야 한다고 생각합니다.

그런데 이것은 하나만 알고 둘은 모르는 바람입니다. 극악무도한 죄를 저지른 자에게 인간이 내릴 수 있는 최고의 심판은 ‘죽음’입니다. 그것을 하나님께서 해주시기를 바라는 것이죠. 그러나, 죽음은 극악무도한 자만 당하는 것이 아니라, 어떠한 형태로든 ‘모든 사람’이 당하는 일이라는 것이죠. 좀 일찍 죽거나, 예상치 못하게 죽거나, 수명을 다하고 죽거나, 축복 속에서 죽거나, 하는 차이만 있을 뿐이지, ‘죽는다’는 현상은 모든 사람에게 평등한 겁니다. 그러니까, 분한 마음에 나에게 나쁜 짓을 한 그 사람을 법이든 하나님이든 ‘죽음’이라는 것으로 심판해 주었으면 하는 바람은 사실 생각해 보면 소용 없는 일입니다. 결국 ‘나’도 언젠가는 죽음에 처해지기 때문입니다.

하나님은 인간이 생각하는 방식으로 더 이상 심판을 내리지 않으십니다. 우리는 그것을 십자가에서 발견합니다. 십자가를 통해서 우리는 무지개 언약을 세우신 하나님께서 당신의 언약을 신실하게 지키신 것을 알 수 있습니다. 하나님께서는 더 이상 피조물을 벌하는 방식으로 심판하지 않으시고, 당신 스스로 죄악을 짊어지시는 방식으로 심판하신다는 것입니다. 이것이 바로 무지개 언약의 핵심 내용입니다. 그리고 이것이 바로 예수 그리스도의 십자가 사역입니다. 그렇기 때문에 예수님께서는 ‘용서’라는 용어를 쓰시는 겁니다. ‘용서’는 단순히 잘못한 것을 없던 일로 눈 감아 주는 것이 아닙니다. 용서란 심판의 패러다임을 완전히 바꾸는 메타노이아(회개)와 같은 것입니다. 그래서 용서는 그리스도의 십자가가 무엇을 의미하는지에 대한 깊은 이해 없이 절대로 할 수 없는 ‘영적인 행위’인 것입니다. 여기서 영적이라는 뜻은 그 근본이 인간에게 있지 않고, 하나님에게 있다는 것을 뜻합니다. 그러므로 용서란 하나님과 잇닿게 하는 신적인 행위인 것입니다.

이것은 오늘 우리가 살펴볼 노아 가족의 잔혹사에서 극명하게 드러납니다. 방주에서 나온 노아의 가족들은 하나님의 명령에 따라 번성하기 시작합니다. 노아는 방주에서 나와 농사도 시작합니다. 그가 가장 먼저 지은 농사는 포도 농사였습니다. 성경 문화에 속한 사람들에게는 포도 농사가 굉장히 중요했습니다. 왜 중요한 지에 대해서는 요즘에 주보에 실리고 있는 ‘이해를 추구하는 신앙’의 글을 보시면 됩니다. 노아는 포도 농사를 지어, 수확물로 포도주를 만들어 마셨습니다. 포도주는 당분이 높아서 마실 때 취하는 줄 모릅니다. 그래서 한 번 마시면 많이 마시게 됩니다. 게다가 노아는 홍수심판에서 죽었다 살아난 사람이므로, 방주에서 나온 이래 처음 지은 농사에서 얻은 열매로 만든 포도주니, 얼마나 기쁜 마음으로 마음껏 마셨겠습니까? 그러니, “포도주를 마시고 취하여 그 장막 안에서 벌거벗은지라”와 같은 일이 벌어진 것이겠죠.

문제는 노아가 포도주를 먹고 취한 것에 있지 않고, 그것을 본 아들들이 어떻게 처신했는가에 있습니다. 요즘처럼 대중목욕탕에서 아버지와 아들이 함께 목욕하는 것을 자랑스럽게 생각하는 시절을 사는 우리들이 보기에는 좀 이해가 안 가는 대목입니다. 그런데 문제는 아들이 아버지의 하체를 보았느냐 아니냐가 아닙니다.

오늘 말씀을 잘 보십시오. 아버지가 술 취해서 하체를 드러내 놓고 자는 것을 최초로 목격한 사람은 함(가나안의 아버지)입니다. 함은 그 모습을 목격하고는 밖으로 나가 두 형제에게 그 사실을 알립니다. 이 부분을 묘사한 문장은 이겁니다. “가나안의 아버지 함이 그의 아버지의 하체를 보고 밖으로 나가서 그의 두 형제에게 알리매”(22절). 여기서 ‘보다’라는 말은 ‘라아’인데, ‘주목해서 관찰해 보았다’라는 뜻입니다. 그리고 ‘하체’는 ‘에르바’인데, ‘발가벗음, 노출, 외음부’ 등의 뜻을 지니고 있습니다. 그러니까, 함은 아버지의 하체를 주목해서 관찰해 보았다는 뜻입니다. 문제는 여기서 끝나지 않습니다. 아버지의 하체를 주목해서 관찰해 본 것도 모자라, 밖으로 나가 형제들에게 자기가 본 것에 대해서 상세하게 보도합니다.

함의 잘못은 바로 여기에 있습니다. 아버지의 수치를 가리기 보다 드러냈다는 것이죠. 수치(죄)는 가려야 하는 것이지, 드러내는 것이 아닙니다. 노아에게 잘못은 자신의 수치(죄)를 드러낸 것이고, 함의 잘못은 아버지의 수치(죄)를 드러낸 것입니다. 우리가 창세기 2장에서 보았듯이, 아담과 하와는 죄를 범한 이후 자신들의 벌거벗음을 알고 그 수치(죄)를 가리기 위해서 치마를 엮어 입었습니다. 죄를 저지른 자나, 그 죄를 본 자나, 그것을 가려야 하는 것이지, 드러내면 안 되는 것입니다.

함의 경솔하고 경박스러운 행동에 비해, 다른 두 형제 셈과 야벳은 완전히 다르게 행동합니다. 함의 상세한 보도를 들은 셈과 야벳은 아버지의 장막으로 달려옵니다. 그런데 이들은 함처럼 경솔하고 경박스럽게 행동한 것이 아니라, 조심스럽게 아버지의 벌거벗음(수치, 죄)를 가립니다. “셈과 야벳이 옷을 가져다가 자기들의 어깨에 메고 뒷걸음질쳐 들어가서 그들의 아버지의 하체를 덮었으며 그들이 얼굴을 돌이키고 그들의 아버지의 하체를 보지 아니하였더라”(23절). 셈과 야벳은 아버지의 수치(죄)를 보지도 않았을 뿐더러, 가려주었습니다. 이것이 함과는 다르게 행동한 셈과 야벳의 모습입니다.

무지개 언약이 맺어지기 전이라면, 함의 행동이 옳았는지 모르겠습니다. ‘아버지가 어떻게 그럴 수 있느냐’며 벌건 대낮에 술취해서 하체를 드러내 놓고 자는 아버지의 추태를 까발리면서 아버지를 벌 하는 것이 옳은 일인지도 모릅니다. 그러나, 하나님께서는 무지개 언약을 통해서 더 이상 벌 주는 것을 통해서 심판을 내리지 않으시기로 했다는 것입니다. 그렇기 때문에, 함의 행동은 하나님의 약속에서 어긋나는 불의한 행동이 된 것입니다. 반면에, 셈과 야벳의 행동은 하나님의 무지개 언약을 잘 반영하고 있습니다. 수치를 드러내는 방식이 아닌, 덮어주고 가려주고 용서하는 방식으로 그 수치를 자신들이 짊어지는 방식으로 죄의 문제를 해결했다는 겁니다.

이러한 셈과 야벳의 행동이 답답해 보일지 모르지만, 이후에 술에서 깨어난 노아가 이 일을 알 고 난 뒤 내리는 저주와 축복을 통해서 어떠한 것이 옳은 행동인지 알게 됩니다. 노아는 자신의 수치를 가리지 않고 오히려 드러낸 함을 저주합니다. “가나안은 저주를 받아 그의 형제들의 종들의 종이 되기를 원하노라”(25절). 형제들의 종도 아니고, 형제들의 종들의 종이 되기를 원한다는 것은 아주 지독한 저주입니다. 반면에, 노아는 자신의 수치를 드러내지 않고 가려준 셈과 야벳을 축복합니다. “셈의 하나님 여호와를 찬송하리로다 가나안은 셈의 종이 되고 하나님이 야벳을 창대하게 하사 셈의 장막에 거하게 하시고 가나안은 그의 종이 되게 하시기를 원하노라”(26-27절).

이 후의 진행되는 역사를 보면, 하나님께서 셈을 택하셔서 당신의 뜻을 이루어가시는 하나님의 드라마입니다. 반면 가나안의 아버지 함과 그의 자손들, 특별히 가나안은 죄가 가려지지 않고 드러나며 그 드러난 죄 때문에 멸망해 갑니다. 드러내는 자와 가리는 자의 운명은 매우 엇갈립니다. 드러내는 자는 멸망하고, 가리는 자는 생명을 얻습니다.

우리는 남의 수치(허물, 죄)를 드러내는 것을 매우 아무렇지도 않게 생각하고, 수다의 주제로 삼기도 하고, 재미 있어 하며, 그들이 쉽게 멸망(벌 받기)하기를 바랍니다. 그러나 이것은 함의 자손이 되는 길입니다. 그리고 무엇보다 하나님께서 세우신 무지개 언약을 믿지도 않고 따르지도 않는 불신앙의 행동입니다. 더군다나 무지개 언약을 신실하게 지키신 예수 그리스도의 십자가를 부정하는, 성령을 거스르는 일입니다. 이런 사람은 용서가 무엇인지 모릅니다. 용서를 그저 잘못한 일 눈 한 번 감아주는 일 정도로 생각하는 경솔하고 경박스러운 사람입니다.

그리스도인은 그런 사람이 아닙니다. 남의 수치(허물, 죄)를 드러내는 사람이 아니라, 그것을 가려주고 덮어주는 사람입니다. 그리스도인은 셈의 자손입니다. 무엇보다 비 온 뒤 구름 사이로 아름답게 떠오르는 무지개를 보면서 하나님의 무지개 언약을 기억하고, 그 언약을 믿고 따르며, 무지개 언약의 성취인 예수 그리스도의 십자가 사건을 바라보면서, 참된 용서를 실천하면서 사는 거룩한 사람입니다.

기억하십시오. 예수님께서는 십자가 위에서 당신의 몸으로, 온 몸으로, 생명으로, 우리의 수치(허물, 죄)를 가리셨습니다. 벌 하신 것이 아니라 용서하셨습니다. 벌 하는 방식으로 심판하신 것이 아니라, 용서하는 방식으로 심판하신 것입니다. 이것이 기독교의 복음입니다. 그래서 사도 베드로는 베드로 전서 4장 8절에서 이렇게 복음을 전하고 있는 겁니다. “무엇보다 뜨겁게 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라.”

여러분은 드러내는 자입니까? 아니면, 가리는 자입니까? 불의한 방식으로 잘못된 것을 눈감아 주라는 뜻이 아닙니다. 하나님께서 예수 그리스도를 통하여 십자가에서 하신 것처럼, 벌하는 방식으로 심판하는 것이 아니라, 용서하는 방식으로 심판하라는 겁니다. 이것이 무엇을 의미하는지, 정확하게 이해하기 위해서는 예수 그리스도의 십자가를 더욱더 깨달아 알아야 할 것입니다. 그 은혜가 여러분들에게 임하시기를 주님의 이름으로 축원합니다. 아멘.

십자가 앞에서 허무를 논하지 말라

전도서는 전도사님이 쓴 책이 아닙니다. 전도서는 ‘전도하러 나가자’ 할 때 전도가 아니라, ‘코헬레트’라는 말인데, 이는 ‘무엇인가를 말하기 위해 무리를 모으는 사람’이라는 뜻입니다. 오히려 ‘설교자’라는 말이 더 어울립니다. 전도자는 무엇을 말하기 위해서 무리를 모은 것일까요? 오늘 말씀만 보면, ‘인생은 허무한 것이다’라는 것을 말하기 위해서 무리를 모은 것 같습니다.

제가 개그 한 마디 한 번 해보겠습니다. “너 나한테 불만있냐?” “아니, 물도 있다.” “바나나가 웃었다. 네 글자로 무엇이라고 하는가?” “바나나킥” 이게 그 유명한 허무 개그입니다.

허무라는 말을 정확히 설명하자면 많은 노력이 필요합니다. 그렇다고 우리가 이 말에 대한 설명을 장황하게 들어야 이해 가능한 것도 아닙니다. 사춘기가 지난 사람이라면 누구나 ‘허무’라는 것이 무엇인지 설명하지 않아도 인생의 경험을 통해서 압니다. 저희 어머니께서 저를 38 살에 낳으셨기 때문에, 저는 제 친구들의 어머니들보다 적어도 10년 정도는 더 늙으신 어머니와 함께 살았습니다. 38살에 자식을 낳는 일은 우리 어머니 세대에는 좀 이례적인 일이죠. 저희 어머니께서 벌써 일흔 일고십니다. 이 생각만 해도 벌써 허무합니다. 우리 어머니가 그렇게 늙으셨다니요. 늙으신 어머니 덕분에 어려서부터 인생의 허무함에 대해서 많이 들었습니다. 그래서 그런지 저는 제 또래의 친구들보다도 철이 일찍 들었던 것 같습니다. 어머니께서 가끔 그러셨습니다. ‘내 마음은 스무 살 같은데, 벌써 내 나이가 일흔이 넘었구나! 세월이 정말 빠르다. 참 허무하다.’

오늘 전도서의 말씀을 보면, 허무함 그 자체입니다. 헛되다는 말이 다섯 번이나 반복되어서 나옵니다. 얼마나 허무했으면 이렇게 반복을 하겠습니까? 그런데 우리는 이 말씀을 들으면서 인생의 허무함만을 떠올려서는 안 된다는 겁니다. 사실, 전도서의 저자는 허무함에 대한 이야기를 하면서 무언가 하고 싶은 말이 따로 있다는 것이죠. 전도자가 하고 싶은 말을 제가 이렇게 표현해 보았습니다. “인생은 허무하다. 그런데 안 허무하다.” 말도 안 되는 말 같지만, 이게 왜 말이 되는 말인지 우리는 묵상해 보아야 한다는 것이죠.

우리 그리스도인에게 허무함의 극치가 무엇이라고 생각하십니까? 바로 십자가 입니다. 십자가만큼 허무함이 자리하고 있는 곳도 없습니다. 우리는 현재 십자가를 허무한 것으로 보지 않습니다. 이미 십자가에서 일어난 일의 모든 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나, 우리가 십자가를 올바로 이해하고, 허무함을 올바로 이해하려면 예수를 통해서 천지개벽이 얼어날 것만 같아서 그분을 따라 다녔던 사람들의 마음을 읽을 줄 알아야 합니다.

예수님께서 갈릴리를 주 무대 삼아 활동하시면서 천국 복음을 전하실 때에, 많은 사람들이 그의 가르침에 놀라 예수님을 무작정 따라다녔습니다. 예수님께서 직접 택하신 12명의 제자들까지도, 사실 예수님께서 이루실 일이 무엇인지 잘 알지 못하면서 자신들이 무슨 중요한 인물이나 된 것처럼 의기양양해서 예수님을 따라 다녔습니다. 우리는 예수님께서 마지막 사역을 완성하시러 예루살렘으로 입성하시던 때를 기억합니다. 수많은 군중들이 종려나무 가지를 들고 호산나를 외치면서 예수님을 환영했습니다. 종려나무는 승리의 상징입니다. 전쟁에서 승리하고 돌아온 사람에게 경의를 표하기 위해서 사용하는 상징적인 나뭇가지입니다. 그들 모두는 예수님께서 어떠한 가시적인 승리를 그들에게 안겨다 줄 거라고 믿었습니다. 그래서 예수님의 예루살렘 입성을 열렬히 환영했습니다.

그런데, 예루살렘에 입성한 예수님께서는 그야말로 정말 허무하게 아무런 저항도 안 하시고, 로마 당국에 잡혀, 유대인 지도자들에게 정죄 당하고, 로마 제국의 고위 관리인 본디오 빌라도에게 심문을 받은 뒤 십자가 형에 처해지고 맙니다. 예수님께서 당하신 처형이 십자가 형이라는 것에 주목할 필요가 있습니다. 십자가 형은 극악무도한 죄인에게 내려지는 형벌입니다. 예수님은 유대인들에게는 신성모독죄의 명목으로, 로마제국에게는 국가반란죄의 명목으로, 그렇게 십자가 형에 처해졌습니다.

무엇인가 승리를 가져다 줄 사람이라고 굳게 믿었던 예수는 그렇게 허무하게 십자가 형에 처해지고 말았습니다. 그냥 모든 것이 끔찍한 죽음으로 끝나고 말았다는 겁니다. 그냥 죽는 것도 허무한데, 십자가 형에 처해져 죽었다는 그 사실이 더 허무했습니다. 예수를 바라보던 사람들 모두는, 닭 쫓던 개가 지붕 쳐다보는 격으로 허무하게 십자가를 바라보고 모두 뿔뿔이 흩어졌습니다. 십자가 사건의 허무함은 복음서에 잘 나타나 있습니다. 얼마나 허무했으면 그토록 열렬히 쫓아다니던 제자들이 하나 같이 모두 도망갔겠습니다. 우리가 십자가 앞에서 허무를 논하지 말아야 하는 첫 번째 이유는, 십자가만큼 허무한 것이 없기 때문입니다. 예수님께서는 십자가에서 사람들의 기대와는 달리 허무하게 죽으셨다는 것이죠.

자, 그런데 오늘 말씀을 보면, 십자가 앞에서 허무를 논하지 말아야 할 이유가 또 등장합니다. 십자가에서의 죽음이, 끝이 아니었다는 말입니다. 그 십자가에서 부활 사건이 일어났다는 것입니다. 십자가에서 허무하게 달려 돌아가신 그 예수님께서, 죽음을 이기시고 부활하셨다는 겁니다. 바로 이 부활 사건은 우리 인생의 모든 허무함을 한 방에 날려버리는 하나님의 말할 수 없는 은혜입니다.

우리 인생이 궁극적으로 허무한 이유는 젊음이 사라졌기 때문도 아니고, 늙어가기 때문도 아니고, 결국, 죽기 때문입니다. 인생을 아무리 행복하게 산 사람도, 인생을 아무리 화려하게 산 사람도, 죽음 때문에 그 인생은 궁극적으로 허무하게 되어 있습니다. ‘어차피 죽을 인생 내 마음대로 살다가 죽지 뭐’, 하는 사람이 있는 반면에 ‘어차피 죽을 인생 좀 가치 있은 일을 하다가 죽자’는 사람도 있습니다. 그러나, 두 부류의 사람들은 모두 죽음이라고 하는 궁극적인 허무를 피할 수는 없습니다. 그냥 인생은 내가 아무리 애써 부인해도 허무한 겁니다. 죽음 때문입니다.

장영희 씨의 매우 공감 가는 글입니다.

나는 스무 살 학생들과 살아갑니다. 아, 말만 들어도 슬며시 입가에 미소를 짓게 하는 스무 살. 손가락 관절 하나하나까지 나긋나긋하고 발에는 스프링을 매단 듯 통통 가볍게 걷고, 어떻게 저 비좁은 공간에 인간의 내장이 다 들어갔을까, 의심될 정도로 가느다란 허리, 맑고 총기 있는 눈빛, 윤기가 자르르 흐르는 머리카락, 온몸으로 젊음을 발산하는 스무 살 학생들 사이에 쉰 살 내가 있습니다.

돌이켜보면 내가 스무 살 때는 쉰 살 난 사람들을 보며 한 살 한 살 나이 먹어 쉰이 되는 것이 아니라 애당초 쉰 살로 태어나는 별종인간들처럼 생각했던 것 같습니다. 어느 날 음식점에 갔다가 50대로 보이는 아주머니 여남은 명이 “애, 숙자야” “영미야” 하며 서로의 이름을 부르는 것을 보고 아, 저들도 이름이 있구나. 저들도 우리처럼 아무개야 하고 서로 이름을 부르는구나, 알게 되었습니다.

정말 그렇게 생각했습니다. 여러분들도 다 똑같을 겁니다. 제가 스무 살 때는 연세 드신 분들을 보면서 그 분들은 원래부터 그렇게 나이를 잡수신 것 같은 생각이 들었습니다. 그런데 이렇게 나이가 먹고 보니, 그것이 아니라, 한 살 한 살 나이를 먹어, 어느새 늙었다는 겁니다. 나도 곧 50이 되고, 60이 되고, 70이 되고, 하다가 어느 순간 이 세상을 떠날 내 차례도 오겠다는 생각을 하면, 덜컥 겁이 납니다. 그리고 인생이 참 허무해집니다. 

그러나, 오늘 말씀은 우리에게 분명한 사실을 전해 줍니다. “너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면…” 우리가 죽었는데, 우리의 인생이 허무하게 끝났는데, 우리가 그리스도와 함께 죽음을 극복했다는 말입니다. 자, 이 말이 여러분에게 실질적으로 다가옵니까? 아무리 이 말씀을 받아 들어도, 우리는 결국 죽게 되는데 무엇이 다시 살았다는 말인지 도통 이해가 안 가십니까? 바로 이 순간, 우리에게 필요한 것이 믿음이고, 바로 이 순간 그냥 죽음으로 인생을 허무하게 끝낼 것이냐, 아니면 그리스도와 함께 다시 살아난 부활의 삶을 바로 지금 이 순간 살 것이냐를 결정해 주는 것이 믿음입니다.

왜 믿음이 필요한가? 골로새서 3장 3절이 그 이유를 설명하고 있습니다. 우리의 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있기 때문입니다. 부활이라는 아주 실질적인 사실이, 드러나 있지 않고, 감추어져 있기 때문에 성령에 의한 믿음의 눈이 아니고서는 그것을 볼 수 없습니다. 이것이 하나님의 신비입니다.

그렇습니다. 예수 그리스도의 부활을 통해 우리에게 주어진 영생, 즉 죽음을 극복한 새로운 삶이 하나님 안에 감추어져 있습니다. 우리 구주 예수님께서 다시 이 땅에 임하시는 그 날에 그 감추어져 있던 영생의 신비가 우리에게 드러날 것입니다.

사랑하는 컬럼버스 감리교회 성도 여러분! 지금 이 말씀을 들으시면서, 눈에 보이지도 않고 손에 잡히지도 않고 우리의 감각으로 느낄 수도 없는데, 무엇이 영생이고, 무엇이 죽음을 이긴 것이고, 무엇이 부활이라고 하는 것인지 도무지 알아들을 수 없다고 생각하실 지 모르겠습니다.

하지만, 우리가 예수 그리스도의 이 부활이라고 하는 엄청난 사건을 믿음을 통해 나의 사건으로 접하지 못하면, 우리 인생의 궁극적인 죽음의 문제, 즉 허무함을 극복할 수 있는 길은 없습니다.

골로새서 3장 5절 이하에 등장하는 육체의 일들은 무엇을 위한 것이라고 생각하십니까? 왜 음란을 행하고, 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심과 그리고 분함과 노여움과 비방과 입이 부끄러운 말과 거짓말을 하면서 사람들이 살고 있다고 생각하십니까? 즉, 성적인 악행, 물질적인 악행, 그리고 언어적인 악행을 행하면서 살아가는지 아십니까? 이 모두는 우리의 인생이 허무하기 때문입니다. 인생이 허무하기 때문에, 그 허무에서 벗어나기 위해서, 그 허무를 좀 극복해 보려고 그러한 일들을 하면서 살아간다는 것이죠. 허무한 인생, 이 마음에서 들 끊는 욕망이라도 채워보자. 그런데 문제는 아무리 욕망을 채워도 허무가 사라지지 않는다는 겁니다. 아무리 욕망을 채워주는 그것이 잠시는 즐거운 것 같아도, 시간이 지나면 금방 식상해지는 것이 우리네 인생살이입니다. 어떻게 해야 인생의 허무를 극복해야 할지 몰라, 야단법석인 것이 우리네 인생살이입니다.

여기에 길이 있습니다. 바로 예수 그리스도 안에 그 해답이 있습니다. 그리스도인은 부활을 사는 사람들입니다. 궁극적으로 인생의 허무함을 십자가에 못박고 새 사람을 입은 사람들입니다. 1절에서의 말씀처럼, 그야말로 위의 것을 찾으면서 사는 사람들입니다.

위의 것을 찾으며 사는 사람들, 새 사람을 입은 사람들, 부활을 사는 사람들, 우리 그리스도인들은 궁극적으로 하나님의 진노를 사는 육의 일을 하는 사람들이 아닙니다. 십자가를 붙들고 사는 우리 그리스도인들, 십자가 앞에서 허무를 논하지 말아야 합니다. 십자가 보다 더 허무한 것이 없기 때문이기도 하고, 십자가에서 우리 인생의 모든, 그리고 궁극적인 허무가 극복되었기 때문입니다. 아직도 인생이 허무하다고 느끼십니까? 그래서 그 허무를 좀 가려보려고 육의 일을 행하면서 사십니까? 십자가를 바라보십시오. 그리고 십자가에서 일어난 죽음과 부활을 믿음으로 받으십시오. 그러면, 우리의 인생의 사전에서 허무함이라는 단어는 사라질 것입니다. 아니, 허무함이 사라질 때까지(평생 안 사라질지도 모르지만), 끝까지 십자가에서 일어난 예수 그리스도의 구원 사건에 집중하면서 사십시오.

아이작 뉴턴 경(Sir Isaac Newton, 1643-1727)은 인류 역사상 가장 영향력 있는 사람 가운데 한 명입니다. 그는 영국에서 태어난 물리학자, 수학자, 천문학자, 광학자, 자연철학자이며 연금술사이고 신학자입니다. 그의 업적으로는 고전역학 정립, 만유인력의 법칙 발견, 미적분학 정립, 기하광학의 학문적 체계화 등 수없이 많습니다. 그렇게 위대한 사람이었지만 나이가 많아져 세상을 떠날 즈음에 건망증이 들어 모든 것을 다 잊어버렸다고 합니다. 심지어는 자신의 나이도 잊어버리고 생일도 잊어버렸습니다. 그의 친구나 후배들이 찾아와 인사를 해도 뉴턴은 그들의 이름을 기억하지 못했습니다. 그와 가깝게 지내온 사람들을 만나도 뉴턴은 그들을 알아보지 못하고 "누구시더라?" 하고 물었으니 그를 지켜보는 사람들의 안타까움은 이루 말하기 힘들었습니다. 한번은 제자 중 한 사람이 답답한 마음을 견디지 못해 그에게 물었습니다. "선생님, 선생님께서는 지금 거의 모든 것을 다 잊어버리고 계신 것 같은 데 그래도 지금 기억하고 계시는 것이 있을 것 아닙니까? 그것이 무엇인지 말해주세요"하고 말했습니다. 그러자 뉴턴이 정색을 하고 말했습니다. "기억하는 게 꼭 두 가지가 있어"하고는 "한 가지는 내가 죄인이라는 것이고, 다른 한 가지는 예수님이 나의 구주라는 것이지요". 하고 대답했습니다.

우리의 인생이 기쁘고 즐거운 이유, 우리의 인생이 전혀 허무하지 않은 이유, 바로 저 십자가가 있기 때문입니다. 십자가 붙들고, 부활을 사는 믿음의 자녀들 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다. 아멘.

연탄

월동준비의 꽃은 연탄

아홉 개의 구멍에서 꽃처럼 불을 피워내서

그런 것만은 아니었다

동면하지 못하는 인간들의 몸과 마음은

일정 온도를 유지하지 못하면 동사하고 마는데

무엇보다 연탄은 그 일에 쓸모가 있었다

연탄 들어오는 날

온 가족은 줄지어 하나가 되고

광 한 켠에 착착 쌓여가는 연탄을 바라보며

걱정을 덜어냈다

이미 마음은 동사를 면하고

몸은 아랫목을 향하고 있었다

겨울 내 제 몸을 불사르는 연탄 꽃 덕분에

몸과 마음은 화사했다

춘 삼월 꽃 샘 추위를 이겨낸 봄꽃이 피기까지

겨울 내 연탄 꽃은 활활 피어 올랐다

그것은 모두 부지런한 아버지 덕분이었다

그렇게 나는 아버지한테서 성실을 배웠다

봄은 성실하게 온다

하늘에 있는 지체

하나님께서 보여주시는 새로운 세상은 숨이 가쁘기도 하고 가슴이 벅차기도 합니다. 숨이 가쁜 이유는 새로운 세상을 이해하고 받아들이기에는 인간이 너무 연약하기 때문이고, 가슴이 벅찬 이유는 새로운 세상은 마치 태어나서 처음 보는 아름다움 풍경과도 같은 것이기 때문입니다. 저는 말씀을 전하는 설교자로서 하나님의 말씀을 깊이 있게 들여다 보면서 환희에 빠져들기도 하지만, 또한 절망하기도 합니다. 환희에 빠져드는 이유는 뭔가 새로운 것, 진리를 알아가는 기쁨 때문이고, 절망하는 이유는 하나님께서 우리에게 보여주시는 이처럼 새로운 세상을 어떻게 설교해야 할지 막막할 때가 많기 때문입니다.

우리는 죄니 구원이니 용서니 사랑이니 하면서 기독교적인 용어를 자주 듣기 때문에 그것이 가지고 있는 무게를 잘 이해하지 못합니다. 너무 쉽게 생각하는 경향이 있습니다. 그러나 우리가 그 용어들이 담고 있는 가치들을 캐내어 들어가다 보면 그것은 우리들이 감당할 수 있는 무게를 지닌 것들이 아닌 것을 금방 압니다. 다시 말해, 죄니 구원이니 용서니 사랑이니 하는 것들은 인간의 영역이 아니라 전능하신 하나님의 영역이라는 것입니다.

인간의 영역과 하나님의 영역 사이에는 말할 수 없는 차이가 있습니다. 어떤 신학자는 이것을 일컬어 ‘무한한 질적 차이’라고도 표현했는데, 상황이 이렇다 보니 인간인 우리가 하나님의 영역으로 다가서는 일이 망망대해 저편 에덴동산을 바라보는 일보다도 막막하게 다가옵니다.

우리는 흔히 극명한 대조를 할 때 하늘과 땅을 빗대어 말합니다. 우리는 땅에 있고 하나님께서는 하늘에 계십니다. 상황이 이렇다 보니 딜레마가 생깁니다. 땅에 있는 우리들이 어떻게 하늘에 있는 하나님 나라에 들어갈 수 있을까요? 땅에 있는 지체인 우리들이 어떻게 하늘에 있는 지체로 거듭날 수 있을까요?

지난 주 우리는 <땅에 있는 지체>에 대해서 살펴 보았습니다. 음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말, 거짓말. 이것을 특별히 언급하는 이유는 이것들이 인간관계와 공동체를 허물기 때문입니다. 이 중에서 ‘음란, 부정, 사욕, 악한 정욕’은 성적인 악행을 말하고, ‘탐심’은 물질적인 악행을 말합니다. 성적인 악행은 남자-여자의 가장 기초적인 인간관계를 파괴하는 것이고, 물질적 악행은 인간의 가장 기초적인 생존을 파괴하는 것입니다. 또한 ‘진노(분함, 노여움)와 잘못된 언어생활(비방, 부끄러운 말, 거짓말)은 인간관계와 공동체를 해치는 것들입니다.

성서기자가 특별히 이러한 부분들을 죽여야 할 ‘땅에 있는 지체’라고 말하는 이유는 이것이 ‘교회’의 운명과 직결되기 때문입니다. 3장 11절 말씀을 다시 읽어 봅니다. “거기에는 헬라인이나 유대인이나 할례파나 무할례파나 야만인이나 스구디아인이나 종이나 자유인이나 차별이 있을 수 없나니 오직 그리스도는 만유시요 만유 안에 계시니라.” 이 말씀에서 “거기에는”이 가리키는 것이 ‘교회’입니다.

우리는 그저 사람들이 모인 곳이 교회라고 생각하기 쉽지만, 교회는 우리가 상식적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 큰 의미를 지니고 있습니다. 교회라는 것이 무엇인지 이해하려고 해도, 박사학위 받는 것으로도 모자랍니다. 다만 오늘 말씀과 관련하여 교회를 정의해 보면, 교회란 그리스도인들의 모임(만남, 교제, 공동체)입니다. 여기서 중요한 것은 그리스도인의 실체입니다. 오늘 말씀에 근거해 보면, 그리스도인은 ‘하나님이 택하사 거룩하고 사랑받는 자’입니다. 그러므로 그리스도인의 신분은 세 가지로 요약할 수 있습니다. 첫째는 하나님의 선택을 받은 사람이고, 둘째는 거룩한 사람이며, 셋째는 하나님의 사랑을 받는 사람입니다. 이 세 가지가 바로, 지난 주 살펴보았던, ‘새사람’의 본질입니다. 또한 이것이 바로 ‘땅에 있는 지체’와 극명한 대조를 이루는 ‘하늘에 있는 지체’의 모습입니다.

그러니까 그리스도인은 신분이 완전히 변화된 사람입니다. 신분이 변화되면 의복이 달라집니다. 누가복음 15장의 탕자의 비유에서도, 탕자가 허랑방탕한 삶에서 돌이켜 아버지께로 돌아왔을 때 아버지가 탕자를 향해 사랑의 마음으로 먼저 행하는 것은 새 옷을 입히고 가락지를 끼워주는 것이었습니다. 그렇게 함으로써, 탕자가 당신의 아들이라는 것을 확인한 것이죠.

마찬가지로, 하나님께서는 그리스도인들을 택하고 사랑하셔서 옛 사람의 옷을 벗기고, 새사람의 거룩한 옷을 입혀 주십니다. 오늘 우리가 읽은 말씀은 그리스도인들이 입어야 할 새사람의 옷입니다. 긍휼, 자비, 겸손, 온유, 오래참음, 용납, 용서. 그냥 듣기만 해도 위에서 보았던 땅에 있는 지체의 모습인 ‘음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말, 거짓말’과는 너무도 극명한 대조를 이루는 덕목들입니다.

더 중요한 것은 새사람의 옷은 그냥 주어진 것이 아니라, 하나님과 그리스도께서 우리 인간들을 대하실 때 보여 주신 태도라는 것입니다. 그래서 그리스도인들이 입어야 할 새사람의 옷은 단순한 옷이 아니라, 그리스도의 옷이라는 겁니다. 이것은 그리스도 안에 뿌리는 내리고 있는 덕행이고, 교회 안에서 서로 적용하며 살도록 그리스도께서 주신 은혜의 덕행입니다.

오늘 말씀은 여기에서 더 한 가지 중요한 것을 말해 줍니다. “이 모든 것 위에 사랑을 더하라 이는 온전하게 매는 띠니라”(14절). 우리 나라 말로는 ‘더하라’는 단어를 썼지만, 원래는 12절에서 쓰인 ‘입어라’입니다. 그리니까, ‘이 모든 것 위에 사랑을 입어라’가 더 정확한 번역입니다. 이 모든 것 위에 사랑을 입으라는 말은, 모든 옷을 입고 그 옷이 흐트러지지 않게 띠(벨트)를 매듯이, 사랑으로 옷 입기의 완성을 이루라는 말씀입니다. 이것은 성경 곳곳에서 누누이 강조되고 있는 말씀이기도 합니다. 사랑이 없으면 다른 덕행(은사)들은 그 의미를 상실하거나, 그 순수성을 의심받고, 결국은 아름답지 못하게 되기 때문입니다. 그래서 사도 바울은 로마서 13장 10절에서 “사랑은 율법의 완성”이라고 말하기도 했고, 성 어거스틴은 “사랑하라 그리고 네 마음대로 하라”라는 말을 하기도 했습니다. 무엇이든지 사랑에서 나오는 것이라면, 사람을 헤치기 보다, 사람을 살리고, 인간관계를 깨기 보다 인간관계를 돈독하게 하며, 공동체를 해치기 보다 공동체를 세우는 일이 됩니다.

사랑하는 여러분, 오늘 말씀은 이렇게 말합니다. “너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니.” 여기서 ‘한 몸’은 그리스도의 몸인 교회를 말합니다. 성도들이 부르심을 받아서 비로소 교회를 이루는 것이 아니고, 교회는 성도들이 부르심을 받기 이전부터 있었으며, 그들이 부르심을 받아서 비로서 들어가는 삶의 터전입니다. 그리스도는 십자가에서 교회를 세우셨으며, 사람들을 그 교회 안으로 부르십니다.

그리스도의 몸인 교회로 부름 받은 그리스도인은 그리스도의 평강을 누리게 되는 것이고, 그리스도의 평강을 누리는 그리스도인의 삶은 감사가 넘치는 삶이 될 수 밖에 없는 것입니다. 그래서 오늘 말씀은 이렇게 명령합니다. “너희는 또한 감사하는 자가 되라.”

감사는 믿음을 표현하는 가장 중요하고도 깊은 방식입니다. 믿음이 없이는 누구도 감사할 수 없습니다. 그리고 감사를 표현하는 가장 중요한 장은 예배입니다. 우리가 이렇게 예배를 드리는 이유는 감사하기 때문입니다. 다른 말로 표현해서, 예배는 믿음의 행위입니다. 그리스도 안에 있는 것이 믿음이고, 믿음이 있으면 감사가 넘치게 되고, 그것을 밖으로 표출하는 행위가 예배인 것이죠.

땅에 있는 지체와 극명하게 대조되는 하늘에 있는 지체란 일차적으로 우리 인간이 이룰 수 있는 것이 아닙니다. 그렇기 때문에 ‘하늘에 있는 지체’가 손에 잘 안 잡히는 것이죠. 땅에서 하늘로 이동하려면, 우주선이 필요한 것이 아니라, 만유의 주이신 예수 그리스도가 필요합니다. 다시 말해, 그리스도의 옷을 꼭 입어야 합니다.

아직 이것이 무엇을 말하는 지, 손에 잘 안 잡히고 이해가 안 되시는 분이 계실 겁니다. 그 이유는 그리스도에 대한 지식이 부족하기 때문입니다. 그러므로 하늘에 있는 지체의 삶을 이해하고 그 삶으로 들어가기 위해서는 그리스도를 아는 지식이 충만해져야 합니다. 우리는 그리스도를 아는 만큼 하늘에 있는 지체가 되어 갈 것입니다. 그리스도를 아는 만큼 긍휼하게 될 것이고, 그리스도를 아는 만큼 자비를 베풀게 될 것이고, 그리스도를 아는 만큼 온유해질 것이고, 그리스도를 아는 만큼 오래 참을 것이고, 그리스도를 아는 만큼 용납할 것이고, 그리스도를 아는 만큼 용서하게 될 것이고, 그리스도를 아는 만큼 사랑하게 될 것입니다.

그리고 그리스도를 아는 만큼 믿음이 자랄 것이고, 그리스도를 아는 만큼 감사가 넘치게 될 것이고, 그리스도를 아는 만큼 예배자로 살게 될 것입니다. 또한 그리스도를 아는 만큼 평강(peace)에 거하게 될 것입니다.

마지막으로 오늘 말씀 17절을 읽습니다. “무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라.” 여러분의 말과 행동이 ‘땅에 있는 지체’가 아니라, ‘하늘에 있는 지체’의 모습을 보이시기를 축원합니다. 이것은 단순히 좋은 사람이 되는 것이 아니라고 했습니다. 새사람이 되는 일입니다. 우리는 지금 땅에 있지만, 우리는 이미 하늘 나라를 사는 그리스도인입니다. 이 말씀이 공허한 메아리로 들리지 않았으면 좋겠습니다. 그러기 위해서는 그리스도를 아는 지식이 날마다 더해져야 합니다. 우리 삶의 목표는 그리스도를 아는 것입니다. 그 일을 위해, 한 마음 한 뜻으로 달려 갑시다. 아멘.

* 오늘 설교는 조경철 교수님의 골로새서 주석서 <오직 그리스도>에 많은 빚을 졌습니다.

자본주의적인 시

은혜를 베푸시는 하나님, 그 은혜를 누리는 인간

꼬박 1년이 걸린 홍수사건이 마무리 되고, 노아와 그의 가족들이 드디어 방주의 문을 열고 나옵니다. 1년 동안 방주에 머물면서 노아와 그의 가족들은 어떤 심정이었을까요? 저는 개인적으로 TV든 책이든 가장 큰 약점은 ‘냄새’를 맡을 수 없다는 것이라고 생각합니다. 눈과 귀로만 들었을 때는 모든 것이 아름다울 수 있습니다. 뭐 때로는 끔찍하기도 하지만요. 그러나 냄새를 맡는다는 것은 완전히 다른 이야기 입니다. 생각해 보십시오. 1년 동안 방주에 갇혀 있으면서, 그 수많은 동물들의 땀과 똥 냄새를 맡아야 한다는 상황을 말이죠. 쉽지 않은 겁니다.

그래서 무엇이든지 눈과 귀로만 듣는 것과, 직접 가서 냄새를 맡으며 체험하는 것은 완전히 다른 겁니다. 한국을 떠나 오기 전 2년 정도 중증장애인들을 돌보는 ‘한사랑 마을’이라는 곳에서 자원 봉사를 한 적이 있습니다. ‘자원 봉사’라는 말 자체는 굉장히 아름다워 보이고, 낭만적으로 보이고, 있어 보이죠. 그러나, 그곳에 직접 가서 그들과 함께 뒹굴며 그들의 땀냄새와 똥냄새를 맡으며 봉사하는 일은 그렇게 간단한 일이 아닙니다. 함께 갔던 한 후배는 한 번 가더니 다시는 못 가겠다고 하더군요. 도저히 냄새를 맡을 수가 없다는 겁니다. 저도 처음 자원 봉사를 간 날, 한 녀석이 화장실에서 부르는 소리가 나서 가보니까 똥을 푸지게 싸 놓고 그것을 치워 달라고 하더라고요. 똥 냄새가 얼마나 나고, 그 상황이 지저분한지, 좀 어리둥절하더라고요. 그러한 것을 이겨내고 적응해나가지 못하면 자원 봉사도 그림의 떡일 뿐입니다.

그래서 하나님의 사명을 감당하는 것이 쉽지 않은 겁니다. 하나님의 사명을 감당한다는 것을 생각만 할 때는 낭만적으로 아름다워 보이고, 가슴이 타오르는 것 같지만, 하나님의 사명을 감당하는 일은 매우 구체적인 겁니다. 보고 듣는 것만이 아니라, 냄새를 맡아가면서 해야 하는 고단한 일이죠. 믿음이란 뜬 구름 잡는 것이 아니라, 아주 구체적인 삶이라는 뜻입니다.

노아는 하나님의 명령을 받아 방주를 지었습니다. 방주를 짓는 일이 얼마나 힘들었겠습니까? 그리고 그 방주 안에서 온갖 동물들과 일년 동안 갇혀 있었습니다. 그것도 햇볕 쨍쨍 내리 쬐는 날이 아니라, 비 오는 궂은 날에 말이죠. 비 오는 날 동물원에 가 보셨나요? 냄새가 진동해서 동물원에 있기 힘듭니다. 물론 1년 동안 방주 안에서 견뎌내야만 살 수 있는 이유도 있지만, 하나님께서 명령하신 것을 준행하기 위해서는 이처럼 곤혹스러운 일을 겪어야 하는 것입니다.

최첨단 과학장비가 없었던 노아는 일일이 손으로 다 확인해야 했습니다. 비가 그치고, 시간이 충분히 지났다고 생각된 때에 노아는 까마귀와 비둘기를 보내서 땅이 말랐는지 아직 안 말랐는지 확인합니다. 그리고 방주에서 1년의 세월을 보낸 뒤 땅이 말랐음을 확인합니다. 그런데 노아는 자기 마음대로 방주 문을 열고 나오지 않습니다. 하나님의 말씀을 듣고 나옵니다.

레크리에이션 가운데 ‘가라사대’라는 게임이 있습니다. ‘가라사대’라는 말을 해야만 사회자가 말한 대로 움직여야 하는 게임입니다. 그 게임을 하다 보면, 사회자가 ‘가라사대’를 안 했는 데도 우리의 육체가 마음대로 움직이는 것을 볼 수 있습니다. 상황, 여건, 조건을 보고 움직이지 마시고, 하나님의 음성을 듣고 움직이십시오. 그래야 노아처럼 하나님께 복을 받습니다. 하나님의 마음을 흐뭇하게 해 드릴 수 있습니다. 하나님께 의롭다 인정 받을 수 있습니다.

많은 분들이 하나님의 음성을 어떻게 듣는 것인지 잘 모릅니다. 하나님의 음성은 일차적으로 기록된 말씀인 성경을 통해 우리에게 옵니다. 우리의 귀에 대고 하나님께서 직접 말씀하지는 것이 아닙니다. 그렇다고 성경을 펴서 기계적으로 하나님의 음성을 확인할 수 있는 것도 아닙니다.

어떤 사람이 마음도 우울하고 어떻게 해야 할지 몰라 성경을 펴서 하나님의 음성을 듣고자 했습니다. 그래서 눈을 감고 손으로 성경을 잡고 펴지는 곳에서 하나님의 음성이 들려올 거라 생각하고 성경을 폈습니다. 그랬더니, 거기에 이런 말씀이 써 있었습니다. “가룟 유다가 목매어 죽으니라.” 이 말씀을 본 그는 이것은 하나님의 음성이 아니라고 생각하고 다시 눈을 감고 성경 중 짚이는 아무데나 또 폈습니다. 그랬더니 이런 말씀이 써 있었습니다. “어서 가서 그 일을 행하라.”

하나님의 음성을 그렇게 들리는 것이 아닙니다. 성경은 기록된 하나님의 말씀이긴 하지만, 하나님의 음성이 거기에 신비로운 방식으로 숨겨 있습니다. 고요한 가운데 성경을 묵상하고, 성령의 조명을 받고, 기도할 때 신비로운 방식으로 그 음성이 들려 오는 것입니다. 이것은 학원에서 무슨 기술을 배우듯 가르치고 배울 수 있는 것이 아닙니다. 누군가와 사랑을 나누는 상황을 떠올리시면 됩니다. 사랑을 어떻게 기술 배우듯 학원에서 가르치고 배울 수 있습니까? 사람과 사람 사이의 정서적 깊이로 들어가면 자연스럽게 흘러나오는 것이죠. 이처럼 하나님과의 깊은 사귐 속에 들어가면 자연스럽게 들려 오는 것이 하나님의 음성입니다.

노아의 지속적인 의로운 행위는 환경, 여건, 조건을 보고 움직이지 않고, 하나님의 말씀을 듣고 움직인 것 외에, 방주에서 나와 정결한 짐승으로 제단을 쌓아 예배 드린 것에서도 드러납니다. 노아와 그의 가족들, 그리고 짐승들은 방주 사건을 거치면서 완전히 새로운 피조물로 거듭났습니다. “너는 네 아내와 네 아들들과 네 며느리들과 함께 방주에서 나오고 너와 함께 한 모든 혈육 있는 생물 곧 새와 가축과 땅에 기는 모든 것을 다 이끌어 내라”(17절). 여기서 ‘나오다’라는 단어는 매우 중요한 의미를 지니고 있는데, 히브리어로 ‘야차’라는 이 말은 여기서 ‘나오다’로 번역되고 있지만, 이는 하나님께서 동물을 창조하실 때 사용된 동사입니다(창 1:24-25). 그러니까 노아와 방주 사건, 즉 홍수사건은 단순한 사건이 아니라, 재창조의 사건이라는 뜻입니다. 그래서 하나님께서는 방주에서 ‘나온’ 그들에게 “땅에서 생육하고 땅에서 번성하리라”라는 말씀도 주십니다. 우리가 창세기 1장에서 보았던 바로 그 말씀입니다.

하나님께서는 우리를 거듭나게 하시기 위해서 어떤 사건을 주십니다. 물론 우리를 거듭나게 하는 가장 궁극적인 사건은 예수 그리스도의 십자가 사건입니다. 우리 삶 속에는 그것과 닮은, 우리를 새롭게 하고자 하시는 ‘하나님의 사건’이 널려 있습니다. 우리가 인식을 하지 못해서 그렇지, 하나님께서는 그 사건을 통해서 우리에게 뭔가 말씀하시고, 우리를 새롭게 하고자 하십니다. 그 세미한 음성을 들을 수만 있다면 얼마나 좋겠습니까?

사건을 통해서 새롭게 되는 인간, 특별히 노아에게 일어난 홍수사건은 그와 그의 가족을 새롭게 했습니다. 하나님에 의해 새롭게 된 인간의 가장 큰 특징은 하나님께 제단을 쌓게 된다는 겁니다. 노아는 정결한 짐승으로 제단을 쌓았습니다. 그냥 아무렇게나 제단을 쌓은 것이 아니라, 정결한 짐승으로 제단을 쌓았습니다. 여기서 “쌓다”라는 말은 히브리어 ‘바나’인데, 이것은 아름다운 건축물을 예술적으로 짓는 것을 가리키는 표현입니다. 아름다움이 베어 있는 예배를 드렸다는 뜻입니다. 이것은 우리 기독교인들이 매우 진진하게 생각해 보아야 하는 문제입니다. ‘예수 그리스도로 인해 거듭난 우리들은 얼마나 아름다움이 베어 있는 예배를 드리고 있는가?’

지속적인 노아의 의로운 행위, 그리고 아름다움이 베어 있는 예배. 하나님께서는 이것을 열납해 주십니다. 21절 전반부 말씀입니다. “여호와께서 그 향기를 받으시고.” 하나님께서 우리의 예배를 받아 주신다는 것은 은혜입니다. 우리의 예배를 받아 주신다는 것 자체가 우리를 열납해 주시고 용납해 주신다는 뜻입니다. 하나님께서 우리의 예배를 안 받아 주신다면 우리는 아무 것도 아닙니다. 앞에서 가인의 제사와 아벨의 제사를 통해서 우리는 그것을 확인했습니다. 하나님께서 가인의 제사를 안 받아 주셨을 때, 가인이 얼마나 황당한 일을 저지릅니까? 하나님께서 우리의 예배를 안 받아 주시는 상황은 ‘죽음’의 상황이나 다름 없는 겁니다. 그러나, 하나님께서 우리의 예배를 받아 주시면 거기에는 생명이 넘치게 됩니다.

예배를 받아 주신 하나님께서는 말할 수 없는 은혜의 약속을 또한 해 주십니다. 그 음성을 성경에 적힌 그대로 들어 보겠습니다. “내가 다시는 사람으로 말미암아 땅을 저주하지 아니하리라”(21절). 사실, 땅은 사람 때문에 애꿎은 저주를 받았습니다. 여기서 땅이라 함은 사람 빼놓은 모든 동식물을 의미합니다. 그리고 땅 자체도 의미합니다. 사람의 악함 때문에 애꿎은 것들만 피해를 봅니다. 악함은 애꿎은 것들만 피해 보게 만듭니다. 그래서 악함은 물리쳐야 하는 것입니다. 엊그제도 뉴스를 보니까, 음주 운전 때문에 야영장에서 텐트 치고 자던 두 자매가 그 자리에서 죽었고, 운전자의 아버지도 중상을 입고 병원에서 치료 중이랍니다.

이것뿐만이 아닙니다. 인간의 욕심 때문에 지구가 파멸로 가고 있습니다. 현재 지구의 가장 큰 문제는 경제가 아니고, 지구 온난화입니다. 환경 오염입니다. 이 문제를 적극적으로 해결하지 않으면 인류는 하나님의 심판이 임하기 전, 스스로 멸망하고 말 것입니다.

하나님께서는 약속하십니다. 사람의 마음이 어려서부터 악한 경향성을 가지고 있다는 것을 알면서도, 이제 그것 때문에 멸하지 않으시고, 인간과 땅을 보존해 주시겠다고 말입니다. 또한 하나님께서는 모든 것이 당신 안에서 새로운 피조물이 될 때까지 쉬지 않으시겠다고 말씀하십니다. 그래서 하나님께서는 지금도 모든 사람들에게 해를 비추시며 비를 내려 주십니다. 그러니, 스스로 멸망 길에 들어서지만 않는다면, 우리는 이 땅에서 주님 다시 오시는 날까지 생육하고 번성할 수 있습니다.

홍수사건 이후, 하나님께서는 우리에게 어마어마한 은혜를 베풀어 주십니다. 우리의 악함 때문에 다시는 모든 생물을 멸하지 않으시겠다는 약속이 그것입니다. 그래서 어떤 사람이 아무리 악한 일을 저질러도 벼락이 내리쳐서 그를 멸하지 않는 것인지 모르겠습니다.

하나님께서는 우리의 악함 때문에 모든 생물을 멸하지 않으시고, 우리의 악함 때문에 당신의 독생자 예수 그리스도를 십자가에서 죽이십니다. 당신 스스로가 그 악함을 담당하신 것입니다. 약속을 지키시는 하나님의 은혜를 생각할 때, 우리는 하나님의 은혜를 받아 누리면서, 예수 그리스도에게서 성취된 새로운 생명을 온 우주 만물이 누리게 되는 그날을 기다리며 새생명의 삶을 살아야 합니다. 그것은 즉 내 자신이 흠 없고 온전한 제물이 되어 하나님께 산 제사로 올려지는 것입니다.

하나님께서는 한 없는 은혜를 베푸셨습니다. 우리는 그 은혜를 누리고 있습니다. 은혜를 누린다는 것은 아무렇게나 살아도 괜찮다는 뜻이 아닙니다. 우리의 악함 때문에 우리를 멸하지 않으시겠다는 약속을 믿고 까불어도 된다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도의 십자가 사건에서 드러난 하나님의 궁극적 은혜를 알았다면, 이 말씀을 꼭 기억해야 합니다. "그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다"(고전 5:17). 그리스도 안에서 새로운 피조물로서 종말론적인 삶, 새생명의 삶을 살아야 합니다. 땅에서 하늘처럼 살아야 합니다. 그것이 바로 하나님께서 베푸시는 은혜를 누리는 삶입니다. 아멘.

우주소년 아톰

난데 없이 로봇을 만들어 달라는 아들

자기는 로봇을 조종하고 싶단다

침대에 팔베개를 하고 나란히 누워

아버지는 아들에게

아버지의 어릴 적 꿈을 들려준다

아버지는 우주소년 아톰처럼

지구를 지키는 지구방위대가 되고 싶었어

아버지의 어릴 적 꿈 이야기를 듣던 아들이

자기도 아버지처럼 지구를 지키는 사람이 되고 싶단다

그래서 아버지는 아들에게 멋진 이름을 들려준다

로보트 태권 브이

마징가 제트

그랜다이저

독수리 오형제

이들의 공통점은 모두 지구를 지키는 지구방위대

아버지는 아들에게

주제곡을 흥얼거려주고

아들은 어느새

아버지처럼 꿈을 꾼다

아버지의 푸르렀던 꿈을

제 꿈인 양 가슴에 꼭 품고 잠든 아들을

바라보는 아버지

아들의 머리를 쓰다듬으며 이렇게 속삭인다

이 녀석 이 다음에 크면

지구를 지키기는커녕

자기 자신을 지키는 일조차도

얼마나 힘든 지 깨닫는 날이 오겠지

아버지는 오늘 밤 우주소년 아톰이 되어

우주를 날아 다니는 꿈을 꾸고

아버지의 꿈은 아들의 가슴에 전설로 남는다

땅에 있는 지체

<술과 코카인에 취한 채 죽은 미라들>이라는 기사가 지난 주 전세계를 떠들썩하게 했습니다 (사진 제공). 이들은 500년 전 잉카제국의 종교의식(희생의식)에서 희생되었다고 합니다. 고지대에서 발견되었기 때문에 보존상태가 매우 양호해서 불과 몇 일 전에 죽은 것 같이 보존되어 있었다고 합니다. 과학자들이 이들의 상태를 분석해 본 결과, 이들의 몸에서 술과 코카인이 다량으로 검출되었다고 합니다. 그 이유는 이들을 선택해서 희생제의에 바쳐지기까지 마음을 안정시키기 위해서 술과 코카인을 투입했다는 겁니다. 그런데 참 비참한 것은 발견된 미라 3구의 나이를 분석해 본 결과, 두 명은 4,5세의 소년 소녀였고, 한 명은 13세의 소녀였답니다. 이 중에서 특별히 13세의 소녀의 몸에서 술과 코카인이 더 많이 검출되었는데, 이는 13세의 소녀가 자신의 운명을 인지하고 공포를 더 느꼈기 때문이랍니다.

이런 기사를 보면서, 우리는 잉카제국에서 일어난 일들에 대하여 ‘미개인’이라는 손가락질을 할 수 있을지 모르겠습니다. 그러나, 이것은 우리가 ‘미개인’이라고 부르는 사람들에게서만 일어나는 일이 아닙니다. 우리가 살고 있는 이 시대, 선진국이라 불리는 세상에서도 일어나는 일입니다. 물론 다른 형태를 띠고 말이죠. 마약문제는 지금도 해결되지 않은 사회악입니다. 수많은 사람들이 마약에 희생되고 있습니다. 이유는 간단합니다. 돈 때문입니다. 잉카제국의 사람들이 저렇게 비상식적으로 희생제의를 드렸던 이유는 그것이 그들의 생명을 보존하는 길이라고 믿었기 때문입니다. 요즘 시대 마약을 팔아 배를 채우는 사람들도 마찬가지 입니다. 자신의 생명을 보존하기 위해서 남을 희생시키는 것이죠.

몇 년 전 아이티에 허리케인이 덮쳐 수많은 피해가 났을 때도 그 와중에 고아가 된 아이들을 몰래 잡아, 그들의 장기를 내다판 파렴치한들이 보도된 적이 있습니다. 그들의 눈에는 고아가 자신의 생명을 보존하기 위한 수단으로 밖에 안 보였던 것이죠. 인간으로 보이지 않고, 돈으로 보인 겁니다.

이번 주 한국사회를 떠들썩하게 했던 <군산여자실종사건>은 가정이 있는 남자(현직 경찰)와 이혼녀와의 불륜 때문에 생긴 범죄였습니다. 둘은 몰래 만나 성관계를 가졌고, 여자는 임신한 것 같다며 남자에게 위자료를 요구했고, 남자는 위자료 300만원을 주고 관계를 끝내려고 했는데 여자가 만족하지 못하겠다며 더 많은 위자료를 요구하자 홧김에 우발적으로 저지른 살인 범죄였습니다. 남자의 살인 동기가 우습습니다. 가정이 깨질까봐 그랬다는 겁니다. 그렇게 가정이 깨지는 걸 걱정했으면 처음부터 불륜을 저지르지 말았어야죠.

우리가 살고 있는 사회는 이렇게 어처구니 없습니다. 우리는 이러한 사회악을 보면서 세상이 썩었다고 한탄하며, 남의 일처럼 여기지만, 이것은 남의 일이 아니라, 곧 나에게서 벌어질 수 있는 나의 일입니다. 인간사회에서 어떠한 죄악이 발생했다면, 그것은 그 죄악을 저지른 사람만이 저지른 죄악이 아니라, 모든 인류가 저지를 수도 있는 죄악인 것입니다. 우리 각자 개인이 그 위치에 가 있지 않을 뿐입니다. 그러므로, 우리는 어떤 죄악된 일을 보았을 때 그것을 보며 손가락질을 하기보다, 그것을 보고 내가 저지른 죄악인 양 회개해야 합니다. 그래야 그러한 죄악으로부터 나를 지킬 수 있습니다. 그냥 지나치면, 여건 만 조성되면 언제든지 내가 그 죄악된 자리에 서게 될 지 모릅니다.

오늘 우리가 읽은 골로새서의 말씀은 “땅에 있는 지체”에 대해서 보여줍니다. 골로새서에서 말하고 있는 “땅에 있는 지체”란 예수 그리스도와 함께 다시 살리심을 받지 못한 상태를 일컫습니다. 예수 그리스도와 함께 죽고, 예수 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 상태를 일컬어 거듭난 삶, 부활의 삶이라고 합니다. 거듭나지 않고, 부활하지 않은 삶은 “땅에 있는 지체”에 불과합니다.

골로새서는 “땅에 있는 지체”의 삶이 어떠한 것인지 보여줍니다. 우리는 오늘 말씀에 나열되어 있는 “땅에 있는 지체”의 모습을 보면서 그냥 지나치기 일쑤입니다. 별로 신경 쓰지 않습니다. 그러나, 다시 한 번 곰곰이 들여다 보십시오. 오늘 말씀은 우리의 실존을 비추어 주는 거울입니다. 거울을 잔잔히 들여다 보십시오. 깜짝 놀라게 될 것입니다.

음란(sexual immorality), 부정(impurity), 사욕(lust), 악한 정욕(evil desire)과 탐심(greed)(우상 숭배, idolatry)

이것과 함께 나열되는 또 다른 “땅에 있는 지체”의 모습이 있습니다.

분함(anger), 노여움(rage), 악의(malice), 비방(slander), 입의 부끄러운 말(filthy language)

지금 나열된 “땅에 있는 지체”의 모습을 하나 하나 짚으면서 모르는 척, 나와는 상관 없는 척 하고 있지만, 사실 이것이 바로 현재 우리의 모습입니다. 너무도 익숙하다 보니 오히려 낯설게 다가오는 것들입니다. 등잔 밑이 어둡다고, 원래 가까이 있는 것은 인식하지 못하고 사는 법입니다.

남이 이러한 모습을 지적해 줘도 소용 없습니다. 우리에게는 그저 비방으로만 들립니다. 그렇다면 어떻게 해야 합니까? 나 스스로가 내 모습을 보고 깨달아야 합니다. 이것이 세상에서 가장 어려운 일입니다. 자기 자신의 모습을 볼 수 있는 능력.

그런데 여기서 더 큰 문제가 발생합니다. 땅에 있는 지체의 모습을 내 스스로가 보고 깨달았다고 해도, 그것을 내가 어쩔 수 없다는 겁니다. 우리의 의지와 노력으로, 음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말 등을 우리의 존재에서 제거할 수 있다고 생각하십니까? 어느 정도까지는 될 지 모르지만, 또는 세련된 방법으로 포장할 수 있을지 모르지만, 그것이 우리 실존에서 떠나지 않는 것 또한 알게 될 겁니다.

그렇다면 어떻게 해야 합니까? 오늘 말씀은 그것을 말해 주고 있습니다. 5절 말씀입니다. “땅에 있는 지체를 죽이라!” 이 말은 이런 뜻입니다. 음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말 등 우리의 존재가 얼마나 부패했는지 보여주는 이러한 악들은 ‘죽어야 끝난다’는 뜻입니다. 이것은 굉장히 슬픈 현실입니다. 여러분 주변에서 여러분을 위에서 열거한 그러한 악한 일들로 괴롭히는 누군가가 있다면, 그 사람이 바뀌기를 기대하지 마십시오. 그 사람이 죽어야 끝나는 문제입니다. 막말이 심하고 성질이 더러운 사람은 죽을 때까지 그렇게 살다 죽습니다.

그렇다면 어떻게 하라는 겁니까? “땅에 있는 지체를 죽이라!”라는 것은 무엇입니까? 그렇게 악한 것을 내뿜으며 사는 사람을 죽이라는 뜻입니까? 살인을 저지르라는 뜻입니까? 이것이 굉장히 어려운 문제입니다.

골로새서가 말하고 있는 “땅에 있는 지체를 죽이라”는 것은 우리가 예수 그리스도와 함께 십자가에 못박힌 상황을 말하고 있는 겁니다. 우리가 예수 그리스도와 함께 십자가에 못박혀 죽었다는 것을 눈에 보이게 끔 해 주는 의식이 ‘세례’입니다. 세례는 “땅에 있는 지체를 죽이는” 의식입니다. 그리고 거기서 끝나는 것이 아니고, 예수 그리스도께서 십자가에서 죽고 사흘만에 다시 일으키심(살리심)을 받은 것처럼, 우리도 예수 그리스도와 함께 다시 일으키심(살리심)을 받는 것입니다. 그 상황을 오늘 3절 말씀은 이렇게 설명하고 있습니다. “이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어졌음이라.”

기독교 신앙은 처음부터 끝까지 이것에 대한 실천(실제)입니다. 이것이 기독교의 신학이고 윤리입니다. 믿음이란 바로 이것을 보는 능력입니다. 우리가 예수 그리스도와 함께 죽고 예수 그리스와 함께 산, 거듭난 존재, 부활의 존재라는 것을 인식하는 능력이 바로 믿음입니다. 그래서 믿음이 좋다는 것은 교회 출석 잘 하고, 헌금 잘 내고, 교회 봉사 잘 하는 것 등의 눈에 보이는 것에서 나타나는 것이 아니라, 오히려 눈에 보이지 않는 음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말 등의 악의 문제를 잘 해결하는 것입니다.

교회 출석은 시간 많으면 잘 할 수 있고, 헌금은 돈 많으면 잘 낼 수 있고, 교회 봉사는 건강하면 잘 할 수 있습니다. 물론 시간 많고, 돈 많고, 건강하다고 해서 다 잘하는 것은 아닙니다. 그러나 기본적으로 그러한 여건이 되는 사람이 잘 할 수 있는 것입니다. 그러나, 아무리 시간이 많고, 돈이 많고, 건강해도, 음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말 등의 문제를 잘 해결할 수는 없습니다. 오히려, 시간 많고 돈 많고 건강한 사람들이 이처럼 더 부패하기 쉽습니다.

땅에 있는 지체가 보이십니까? 그렇다면 그것을 죽이십시오. 그것을 죽이는 방법은 이 세상의 어느 극악무도한 방법이 아니라, 하나님께서 우리에게 허락하신 가장 거룩한 방법입니다. 즉, 우리 주 예수 그리스도와 함께 십자가에서 죽고, 우리 주 예수 그리스도와 함께 일으킴을 받으십시오. 이것이 바로 새사람입니다. 새사람은 예수 그리스도의 살과 피를 먹고 마시는 존재입니다. 다시 말해, 예수 그리스도로 옷 입고 사는 사람입니다. 예수 그리스도에게만 집중하면서 사는 사람입니다.

예수 그리스도에게 집중하지 못할 때 우리는 어느새 우리도 모르게 “땅에 있는 지체”의 모습으로 되돌아 가는 것을 볼 수 있습니다. 그러므로 기독교는 처음부터 끝까지, 온통 예수 그리스도에게만 우리의 인생을 거는 실천(실제)입니다. 이것에서 실패하면, 우리는 이미 생명을 빼앗긴 거나 마찬가지 입니다. 생명을 빼앗기는 순간 우리는 이미 지옥에 떨어진 것입니다. 여러분도 잘 아시지 않습니까? 음란, 부정, 사욕, 악한 정욕, 탐심, 분함, 노여움, 악의, 비방, 부끄러운 말 등이 얼마나 많은 지옥을 만들어 내는지.

제가 오늘 설교를 통해서 여러분께 보여 드리고 싶은 것은 “땅에 있는 지체”의 모습입니다. 다음 주 설교에서는 예수 그리스도와 함께 죽고, 예수 그리스도와 함께 일으키심(살리심)을 받은 새사람이 찾으면서 살아야 하는 “위의 것”을 보여 드리려고 합니다.

"너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에서 감추어졌음이라"(3절). 예수 그리스도와 죽고, 예수 그리스도와 함께 일으키심을 받은 새람이 되십시오. 좋은 사람이 아닙니다. 새사람입니다. 이는 거듭난 존재, 부활한 존재, 종말론적인 존재입니다. 이 복음이 여러분들의 귀에 들리시기를 축원합니다. 아멘.

믿음이 의다

창세기 4

(창세기 7:1-10) 

저 어딘가, 무지개 너머 저편, 저 높은 곳에는 어렸을 적 자장가 속에서나 들었던 그런 나라가 있답니다. 저 어딘가, 무지개 너머 저편에 파란 하늘이 있고 우리가 그렇게도 꿈꾸었던 그런 꿈이 정말로 이루어지는 그런 나라 말이죠.

어느 날엔가는 난 별에게 소원을 빌어볼 겁니다.그럼 내 뒤로 멀리 흘러가고 있는 구름이 있는 곳에서 깨어날 거에요. 그 곳은 모든 고통들이 레몬 방울처럼 녹아 버리는 그런 곳이지요. 굴뚝 꼭대기보다 훨씬 더 높은으 그 곳에서 당신은 날 찾을 수 있을 겁니다.

저 어딘가, 무지개 너머 저편에는, 파랑 새들이 날아다닌답니다. 파랑 새들이 무지개 너머로 날아다닌답니다. 그런데 왜, 난 그 너머로 날 수 없나요?

귀여운 파랑새들은 기꺼이 저 무지개 너머로 날아다니는데, 그런데 왜, 난 그 너머로 날 수 없을까요?

<Over the Rainbow, 무지개 너머>

오늘 말씀은 홍수 이야기(설화)입니다. 홍수 이야기에는 노아라는 인물과 방주, 그리고 무지개가 포함됩니다. 무시무시한 심판 이야기이기도 하지만, 결국 무지개 언약으로 끝은 맺는 따뜻한 이야기이기도 합니다. 성경 말씀이 좋은 이유는 심판과 같은 무시무시한 말씀을 하는 것 같다가도, 끝에 가서는 해피앤딩이라는 겁니다. 그러니까 심판은 그 자체로서 의미를 갖고 있는 것이 아니고, 무언가 새로운 것을 위해서 거치는 통과의례 같은 것인 거죠.

창세기는 희망차게 시작합니다. 하나님께서 천지를 창조하시고, ‘보시기에 좋았더라’라는 말씀과 함께 안식에 들어가는 모습이 그려집니다. 그런데, 장면이 바뀌면서 인간의 타락과 죄의 관영, 그리고 그것을 슬퍼하시고 한탄하시는 하나님의 모습이 그 뒤를 잇습니다. 그리고 그것에 대한 심판을 통해 만물을 새롭게 하시는 하나님의 은혜가 드러납니다.

성경에 나오는 패턴은 모두 같습니다. 희망과 타락, 심판, 그리고 새로움. 역사의 작은 사이클도 이렇게 돌아가고, 전체 구원사의 사이클도 이렇게 돌아갑니다. 이러한 것을 보면, 우리의 운명이 어떻게 될 것인가, 미리 짐작할 수 있습니다. 결국 우리 모두는 하나님의 은총으로 새롭게 될 것이라는 거죠. 이것을 신학적 용어로 종말론이라고 합니다. 종말론의 구체적인 모습이 ‘구원’입니다. 그래서 종말론은 구원론이라고 불러도 크게 틀리지 않습니다. 중요한 것은 종말론이든 구원론이든, 모든 것이 하나님의 배타적인 은총 사건이라는 겁니다. 여기서 배타적이라는 것은 종말이든 구원이든, 인간의 의지가 개입할 여지가 전혀 없는, 오직 하나님만이 일으키실 수 있는 사건이라는 뜻입니다. 이것을 일컬어 칼뱅 같은 신학자는 ‘하나님의 절대적 주권’이라는 말로 표현했습니다.

종말(구원)은 생명에 관한 문제입니다. 우리는 이렇게 숨쉬고 살고 있으면서도 생명이 무엇인지 잘 모를뿐더러, 생명을 우습게 여기는 경향이 있습니다. 만약 우리가 ‘얼굴과 얼굴을 맞대어 보는 것’처럼 생명이 무엇인지 알게 된다면, 생명을 대하는 우리들의 태도는 분명 달라질 것입니다. 그러나 애석하게도 우리는 지금 생명을 ‘얼굴과 얼굴을 맞대어 보는 것’처럼 대하지 못하고, ‘희미하게’ 대하고 있습니다. 그렇다 보니, 온갖 생명을 경시하는 문제들이 인간 사회 속에 판을 치고 있습니다.

종말(구원)은 생명에 관한 문제입니다. 그렇기 때문에 이 세상 어느 것과는 비교도 안 될 정도로 중요한 문제입니다. 단순하게 생각해서, 3일만 굶어 보십시오. 당장 굶어 죽게 된 상황에서 우리의 행동이 어떻게 변할까요? 체면이고 뭐고 아무 것도 없어질 겁니다. 그저 배고픈 배를 채우고, 생명을 보존하기 위해서 동물적인 근성을 드러낼 것입니다. 그러니까, 구원이 생명의 문제라는 것은 매우 중요한 의미를 지니고 있습니다. 그래서 예수님께서는 매우 원초적으로 당신 자신을 일컬어, ‘생명의 빵(밥)’이라고 말씀하시는 겁니다. 당신 자신이 생명, 즉 죽고 사는 문제, 즉, 구원의 문제와 관련된다는 뜻입니다.

그렇다면, 종말(구원)의 문제는 어떻게 해결할 수 있을까요? 위에서 말씀 드렸듯이, 종말(구원)은 하나님의 배타적 은총 사건이라고 했습니다. 하나님께 달렸다는 뜻입니다. 그런데, 말씀에 보면, 그 상황을 ‘의’라는 단어를 통하여 설명하고 있습니다. 1절 말씀입니다. “여호와께서 노아에게 이르시되 너와 네 온 집은 방주로 들어가라 이 세대에서 네가 내 앞에 의로움을 내가 보았음이니라.”

이 세대는 죄가 관영한 세대입니다. 그 상황을 표현한 구절들이 있습니다. “여호와께서 사람의 죄악이 세상에 가득함과 그의 마음으로 생각하는 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고”(창 6:5). “온 땅이 하나님 앞에 부패하여 포악함이 땅에 가득한지라 하나님이 보신즉 땅이 부패하였으니 이는 땅에서 모든 혈육 있는 자의 행위가 부패함이었더라”(창 6:11-12). 그런데 이러한 가운데에서도 하나님께서 보시기에 의로운 사람이 있었습니다. 그 사람이 바로 ‘노아’라는 사람입니다.

그러니까, 구원 받을 수 있는 조건은 ‘의’라는 것입니다. 그런데 중요한 것은 내 스스로 의로워서 되는 것이 아니라, 하나님께서 ‘의롭다’고 여겨 주셔야 한다는 것입니다. ‘의’의 기준이 우리 피조물에 있는 것이 아니고, 창조주 하나님께 있다는 것이 중요합니다. 그래서 구원은 하나님의 배타적인 은총 사건이라고 하는 겁니다. 노아가 구원 받을 수 있었던 이유는 하나님께서 노아를 의롭다고 여겨 주셨기 때문입니다. “네가 내 앞에 의로움을 내가 보았음이니라.”

성경에서 제시하고 있는 인간의 인생은 바로 ‘의로움’과의 싸움입니다. ‘의’가 구원의 절대적인 조건이기 때문입니다. 여러분은 무엇을 위한 인생의 싸움을 하십니까? 대개 인간은 먹고 살기 위해서, 자신의 명예를 위해서, 자신의 안전을 위해서 싸움을 합니다. 그런데 성경은 우리의 싸움이 그런 것을 위한 것이 아니라고 말합니다. 즉, 우리에게 구원을 가져다 주는 것은 ‘돈’, ‘명예’, ‘안전’ 등이 아니라는 뜻입니다. 그래서 우리 인간은 갈등하고 방황합니다. 눈에 보이는 세상은 돈, 명예, 안전 등이 우리를 인간답게 만들어 주고, ‘살아 있음’을 느끼게 해주는 것 같은 데, 보이지 않는 하나님의 말씀은 그러한 것으로 구원을 받을 수가 없다고 하시니, 갈등하는 것은 당연한 겁니다. 우리는 당연히 고민하게 됩니다. “어떻게 의로워질 것인가?(어떻게 구원 받을 것인가? 구원이란 무엇인가?)” 아직도 이 질문은 인간에게 가장 큰 질문으로 남아 있습니다.

구원에 대해서 진지하게 생각한 민족이 유대인입니다. 이들은 자신들을 하나님의 선민이라고 생각하고, 구원에 이르는 도에 대해서 진지하게 생각했습니다. 그리고 그들이 내린 결론은 율법으로 의로워질 수 있다고 생각하고 율법을 생명처럼 지켰습니다. 그런데 이들도 율법을 통한 구원에 대한 회의가 들었던 모양입니다. 어느 순간부터 자신들을 구원해 줄 ‘메시아’에 대한 열망이 생기게 된 것을 보면 말입니다. 그래서 이들은 아직까지 자신들을 구원해 줄, 메시아를 기다리고 있습니다.

그러나 신약성경은 그들이 기다리던 그 메시아가 바로 베들레헴에서 태어나, 나사렛에서 자랐고, 갈릴리에서 활동하다, 예루살렘에서 십자가에 달려 죽은 예수라고 증언하고 있습니다. 신약성경은 그 예수가 메시아(그리스도)라는 것을 증명해 주는 일이 ‘부활’이라고 또한 증언합니다. 이것을 믿는 이들은 예수를 메시아(그리스도)로 고백합니다. 그래서 <예수 그리스도>라는 말이 생겨난 겁니다. 이는 ‘예수가 곧 그리스도(메시아)’라는 뜻입니다.

예수의 부활을 직접 목격한 사도들의 증언에 의하면, 하나님께서 우리에게 구원 받는 길을 열어 주셨다고 합니다. 위에서 설명 드렸듯이, 구원은 하나님의 배타적인 은총 사건인데, 하나님께서 의롭다고 여겨 주셔야만 구원 받을 수 있습니다. 하나님께서는 모든 것이 다 당신의 선한 피조물이므로, 인간뿐만이 아니라, 모든 만물이 다 구원 받기를 원하십니다. 그래서 창세기 7장의 홍수 이야기에서도 노아와 그의 가족만이 방주에 들어가는 것이 아니라, 새를 포함한 정한 동물과 부정한 동물 모두가 방주에 들어가는 것을 볼 수 있습니다.

중요한 것은 인간(만물)이 스스로 의로워질 수 없다는 것입니다. 즉, 구원은 인간 스스로 이룰 수 있는 것이 아니고, 인간 바깥에서 와야 하는데, 그것이 바로 하나님의 은총이라는 겁니다. 이런 상황에서 우리가 안도의 큰 숨을 쉴 수 있는 이유는 다행히도, 하나님께서는 모든 만물이 구원 받기를 간절히 바라신다는 겁니다. 그것에 대한 의지가 분명하게 드러난 곳이 바로 ‘십자가’라는 것이죠. 십자가를 보면, 하나님께서 우리를 얼마나 사랑하시는지, 그래서 우리 모두가 구원 받기를 얼마나 바라시는 지 알 수 있다는 겁니다.

하나님께서는 스스로 의로워질 수 없는 우리들에게 구원을 길을 제시하셨는데, 그 길이 바로 예수 그리스도입니다. 위에서 누누이 강조했습니다. 하나님께서 보시기에 의로운 자만이 구원 받을 수 있습니다. 그래서 인생은 ‘의’와의 싸움이다라고 했습니다. 어떻게 의로워질 것인가를 알아야 한다는 것이죠. 이것을 경히 여기지 말아야 한다고 했습니다. 생명에 관한 문제이기 때문입니다. 하나님께서 십자가에서 우리에게 제시하신 구원의 길이 바로 예수 그리스도입니다. 어떻게 의로워지는가? 바로 예수 그리스도를 믿는 믿음이 우리를 의롭게 한다고 성경은 증언합니다.

죽은 자 가운데서 부활하신 예수 그리스도가 하나님의 아들인 것은 믿을 때, 그 믿음을 하나님께서 의롭다고 인정해 주신다고 합니다. 그래서 예수를 믿는 믿음이 의인 것입니다. 우리는 믿음으로 의롭게 됩니다. 믿음이 의입니다. 그러니까 우리의 믿음은 예수 그리스도에게 집중되어야 합니다. 그러니까 우리의 싸움은 예수 그리스도에 대한 싸움인 것입니다. 예수님과 싸우는 것이 아니라, 예수 그리스도에게 집중하는 것을 방해하는 것들과의 싸움입니다. 왜냐하면, 생명이 예수 그리스도에게 있기 때문입니다. 예수 그리스도가 우리에게 ‘돈’, ‘명예’, ‘안전’ 등을 주어서 우리를 살게 하는 것이 아니라, 예수 그리스도 자체가 생명입니다. 그러니 우리에게 필요한 것은 돈, 명예, 안전 등이 아니라, 생명 자체이신 오직 예수 그리스도뿐인 것입니다. 이것을 믿는 자 죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 살리라. 아멘.

하나님 아버지!

미국 달력에는 Father’s day(아버지 날)라는 날이 있습니다. 미국에 오래 사신 분들에게는 낯설지 않지만, 한국에서 오신지 얼마 안 되신 분들은 낯선 풍경일 것입니다. 한국에서는 Mother’s day와 Father’s day가 구분되어 있지 않고, Parent’s day(어버이 날)로 통합되어 있기 때문입니다. 이는 개인주의적인 생각이 더 편만한 미국의 문화를 반영하는 것이겠죠. 한국은 아무래도 아직까지 가족의 개념이 개별화되어 있지 않기 때문에 어머니 날과 아버지 날을 따도 구분하지 않고, 어버이 날의 형태로 가족을 더 중요하게 생각하는 것 같습니다.

예전에 한 전직 경찰이 지은 ‘아버지’라는 소설이 큰 반향을 불러일으킨 적이 있습니다. 가장으로서, 사회인으로서 권위와 힘이 축소되고 자꾸 나약해지면서 소외되어 가는 우리 시대의 아버지 상을 아주 실감나게 그려내 많은 사람의 눈시울을 적셨던 소설입니다. 이 시대의 아버지를 흔히 ‘고개 숙인 아버지’라고 합니다. 가장으로서의 절대적 권위를 잃고 직장인으로서의 정당한 자기 역할을 상실한 중년 이상 된 아버지들의 자화상인데, 참 안타까운 현실입니다. 그래서인지 요즘은 아버지를 떠올리면 왠지 가슴 찡한 정감과 서글픔이 몰려오기도 합니다. 이런 ‘아버지’라는 호칭은 어떻게 생겨났을까요?

먼저, 아버지를 친근하게 부르는 말인 ‘아빠’를 살펴보면 그 역사가 상당히 깊습니다. 15세기 문헌에는 ‘아바’라는 형태로 나타나는데 흔히 사극에서 등장하는 ‘아바마마’의 ‘아바’에서 찾을 수 있습니다. 그런데 이 ‘아바’의 어원을 밝히기가 쉽지 않습니다. 아마 ‘엄마’의 전 단계인 ‘어마’와 비슷할 것으로 추정하고 있습니다. 아무튼 ‘아바’는 오랫동안 아버지를 부르는 호칭어로 쓰여 왔는데 20세기를 넘어서면서 ‘압바’ 또는 ‘아빠’로 그 어형이 바뀌게 되었다고 합니다.

아빠에 비해 ‘아버지’는 그 역사가 그리 길지 않습니다. 19세기 이후에 처음 등장하는데 그것도 아버지가 아닌 ‘아바지’로 나옵니다. 평범한 호칭어인 ‘아바’에 접미사 ‘지’가 붙어 만들어졌다는 설이 유력합니다. 여기에 붙은 접미사 ‘지’는 고대의 관직명인 ‘막리지’, ‘세리지’ 등에 붙은 ‘지’와 비슷한데 이때의 ‘지’는 ‘사람’을 뜻하는 말이라고 합니다. 이 ‘아바지’라는 말이 ‘아버지’로 변한 것은 19세기 말입니다. 지금의 아빠와 아버지는 같은 호칭어이면서도 하나는 유아어 다른 하나는 성인어로 그 성격이 분명해집니다. 그런데 아빠라는 말은 1960년대만 해도 그렇게 자유롭게 쓰이던 호칭은 아니었습니다. 가족 구조가 핵가족화되고 생활양식이 서구화되기 시작한 1970년대 이후입니다.

아무튼 이렇게 나를 낳아주신 아버지에 대한 호칭은 시대에 따라 조금씩 변하지만, 자녀들에 대한 아버지의 사랑은 변하지 않습니다. 그래서 우리는 하나님을 아버지라고 부르는데 주저함이 없는 것입니다.

뻔뻔한 기도 (Shameless Prayer)

기도는 그리스도인의 숙제입니다. 기도가 가능한 것은 우리 인간의 간절한 마음 때문이 아니고, 기도를 들으시는 전능하신 하나님께서 살아 역사하시기 때문입니다. 우리의 기도는 허공에 대고 중언부언하는 기도가 아니고, 대상이 정확한 기도입니다. 그렇기 때문에 기도하는 데도 형식이 중요합니다. 기도는 단순한 말이 아니고 ‘관계’이기 때문입니다. 어느 대상과 관계를 맺을 때에는 그에 따른 ‘예법’이 필요한 법입니다. 남편과 아내 간의 예법이 있고, 부모와 자식 간에 예법이 있고, 친구들 간에도 예법이 있습니다. 목사와 성도들 간에도 예법이 있고, 성도들 간에도 예법이 있습니다. 그 예법에서 벗어나면 관계가 어긋납니다.

오늘 말씀에서 예수님께서는 기도에 관한 중요한 예법을 일러주십니다. 여기서 예법이란 윤리, 도덕적으로 갖추어야 할 도리를 말하는 것이 아니라, 기도의 방법을 말하는 것입니다. 어떻게 해야 하나님과의 관계 속에서 기도가 그 열매를 맺을 것인지에 대한 가르침입니다. 기도할 때 우리의 최고 관심사는 기도의 응답입니다. 그러므로 어떻게 기도해야 기도의 응답을 가장 잘 받을 수 있는지에 대한 연구는 꼭 필요합니다. 예수님께서는 오늘 그것을 가르쳐 주고 계십니다.

예수님은 우선 주기도문에 대한 가르침에서부터 시작합니다. 우리가 매일 외우는 주기도문은 여기 누가복음에 나온 것을 근거로 하는 것이 아니라, 마태복음에 나오는 것을 근거로 합니다. 누가복음에 나오는 주기도문은 우리가 늘 외우는 주기도문보다 짧습니다. 빠진 부분이 많습니다. 기도는 ‘관계’라는 것을 생각할 때, 주기도문은 매우 중요한 것을 우리에게 가르쳐 주고 있습니다. 하나님을 ‘아버지’라고 부르는 것도 그렇고, 아버지의 이름을 존귀하게 생각하는 것도 그렇고, ‘나라가 임하시오며’라고 기도하며 평화를 간구하는 것도 그렇고, 욕심내지 않고 ‘일용할 양식’을 구하는 것도 그렇고, 화해를 간구하는 것도 그렇고, 시험에 들지 않기를 구하는 것도 그렇습니다. 주기도문의 핵심은 ‘관계’입니다. 하나님과의 관계, 이웃과의 관계를 가장 중요하게 생각하는 것입니다.

관계를 생각하지 않는 기도는 이방인의 기도입니다. 관계를 생각하지 않고, ‘나 자신의 이익’만을 구하는 기도는 관계의 중심인 ‘사랑’이 없는 기도이기 때문에 무익한 기도에 그칩니다. “하나님은 사랑이시라.”라는 성서의 진술을 기억할 때, 사랑이 중심이 된 관계적인 기도가 얼마나 중요한가를 알 수 있습니다. 그러므로 기도할 때 지금 내가 드리는 기도가 ‘사랑’에 바탕을 둔 관계적 기도인지 아닌지를 살피는 것이 중요합니다. 여기서 벗어난 기도는 ‘예법’에서 어긋난 기도이므로 하나님 아버지께서 듣지 않으십니다.

주기도문으로 기도를 가르치기 시작하신 예수님께서는 비유를 들어 기도에 대하여 집중적으로 가르치십니다. 이 비유는 친구 간에 벌어진 일을 바탕으로 합니다. 어떤 사람이 한 밤중에 친구를 찾아갑니다. 이유는 손대접 때문입니다. 10장에서도 손대접의 문제가 거론되었는데, 11장에서도 손대접의 상황이 등장합니다. 여행 중에 있던 어떤 사람의 친구가 한 밤 중에 방문을 했는데, 마침 그 친구를 대접할 양식이 없어, 그 사람은 한 동네에 사는 친구에게 양식을 구하러 한 밤 중에 실례를 무릅쓰고 찾아 갑니다.

이미 한 밤 중이기 때문에 친구와 친구의 가족은 잠자리에 누웠습니다. 그런데 난감하게도 그 와중에 문을 두드립니다. 양식을 구하는 친구에게 잠 자리에서 일어난 친구는 말합니다. “나를 괴롭게 하지 말라 문이 이미 닫혔고 아이들이 나와 함께 침실에 누웠으니 일어나 네게 줄 수가 없노라”(7절). 좀 짜증나는 상황입니다. 우리는 이렇게 짜증나는 상황을 만든, 한 밤 중에 남의 집을 찾아간 사람에게 비난의 손가락질을 하는 것이 마땅하다고 생각할 지 모르지만, 예수님 당시의 문화적 상황에서는 손가락질을 받아야 할 사람은 양식 주기를 거절하는 친구입니다.

이에 대해 예수님께서는 이렇게 말씀하십니다. “비록 벗 됨으로 인하여서는 일어나서 주지 아니할지라도 그 간청함을 인하여 일어나 그 요구대로 주리라”(8절). 양식을 좀 꾸어 달라는 요구를 들어주긴 하는데, 들어주는 이유가 그 사람이 친구이기 때문이 아니라, ‘그 간청함’ 때문이라고 말씀하십니다.

이 부분을 이해하려면 좀 더 설명이 필요합니다. ‘간청함’은 대개 영어로 ‘persistence’로 번역됩니다. 이는 ‘고집, 집요함, 인내력, 불굴’이라는 뜻을 가지고 있습니다. 다른 영어 성경에서는 ‘간청함’을 ‘boldness’라고 번역해 놓았습니다. ‘대담함, 무모함, 버릇없음, 뻔뻔스러움, 철면피’ 등의 의미를 지니고 있습니다. 그런데 제가 찾아낸 ‘간청함’의 정확한 뜻은 ‘shamelessness’가 가장 잘 담고 있는 듯합니다. 그래서 오늘 말씀 제목도 ‘뻔뻔한 기도’라고 정한 것입니다. ‘shameless’는 ‘부끄러움을 모르는, 즉 뻔뻔한’의 의미를 담고 있습니다.

(수련회 가는 길, 알고 보니, 예전에 이의재 집사님과 함께 포사이드 법정에 가기 위해 갔던 길이었다. 그래서 일정에 없었지만, 포사이드 법원 앞 버거킹에서 이의재 집사님과 예전에 함께 점심 먹었던 것을 기억하면서 점심 식사를 했다. 그러면서 기도했다. 집사님은 하늘 나라에 잘 계신지 여쭙고, 유가족들의 평강을 위해서 기도 드렸다. 이의재 집사님에게 전화 받은 것이 작년 이 맘 때다. 그런데, 두 달 후, 소천하셨다는 소식을 부인 집사님에게서 들었다. 참 마음이 아팠다. 영주권 받는다고 좋아하셨는데, 영주권 받으면 우리 건유 찬유 줄 뻥튀기 사들고 한 번 오신다고 했는데. 여기 계시는 동안, 오늘 등장하는 친구처럼 나를 얼마나 괴롭혔는지 모른다. 미운 정, 고운 정 다 든 분이다. 그래서 더 마음이 짠하다. 술병만 났다하면, 나에게 전화해서 개새끼 소새끼 욕을 해대고, 직장에 무단 결근한 것 처리하느라 매니저와 엄청 통화했고, DUI 걸리셔서 그 문제 해결하느라, 변호사 대신(변호사가 돈 안 줘서 안 간다고 하루 전날 손 놓아 버리는 바람에) 내가 법정에 서서 증언해 주고, 통역해 주었다. 이 때 정말로 힘들었지만, 내가 이의재 집사님의 요구를 하나도 빠짐 없이 잘 들어주었던 이유는 이의재 집사님의 간청 때문이기도 했지만, 그것보다도 내가 가지고 있는 ‘목사’라는 위치 때문이었다. 목사인 나에게는 그러한 의무가 필연적으로 주어져 있기 때문이다.)

그리고 나서 나오는 예수님의 말씀은 우리가 매우 잘 알고 있는 말씀입니다. “구하라 그러면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니 구하는 이마다 받을 것이요 찾은 이는 찾아낼 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라”(9-10절). 이것은 위에서 말한 ‘뻔뻔한 기도’가 어떤 기도인지를 말해주는 말씀입니다. ‘구하고, 찾고, 두드리는 것’. 왜 이렇게 해야 하는가는 ‘손대접’의 사회적 풍습을 이해하면 알 수 있습니다.

고대 유대인 사회에서 ‘손대접’은 매우 중요한 사회적 약속이었습니다. 낮에 찾아왔건, 한 밤 중에 찾아왔건, 손대접을 잘 해야 그 공동체가 칭송을 받습니다. 손대접을 얼마나 잘 했느냐에 따라서 공동체의 운명이 갈렸습니다. 손대접을 잘 했다면 그 공동체는 명예롭게 존속할 것이고, 손대접을 잘 못했다면 그 공동체는 부끄러움 가운데 소멸될 것입니다. 요즘 우리가 가지고 있는 ‘손대접’의 사회적 의미가 완전히 달랐음을 기억해야 합니다.

그러한 중차대한 문제 앞에서, ‘뻔뻔해’지지 않으면 안 됩니다. 지금 내가 죽고 사는 문제 앞에서 체면 차릴 여유가 없습니다. 이런 문제를 인식하는 것은 매우 중요합니다. 많은 사람들이 지금 당장 죽게 생겼는데도, 지금 나에게 일어난 ‘문제’들 때문에 부끄러움을 당하고 있는데도, 그것이 부끄러움인줄 모르고 태연하게 있습니다. 오히려 ‘나 같은 사람이 어떻게’하면서 어긋난 겸손함을 보이며 하나님 앞에 나아와 ‘뻔뻔한 기도’를 드리지 못합니다. 참 안타까운 상황입니다.

이어지는 말씀을 보십시오. 하나님께서 왜 우리에게 기도에 대한 응답을 해주시는 지에 대한 지혜를 얻을 수 있는 말씀이 나옵니다. “너희 중에 아버지 된 자로서 누가 아들이 생선을 달라 하는데 생선 대신에 뱀을 주며 알을 달라 하는데 전갈을 주겠느냐 너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 너희 하늘 아버지께서 구하는 자에게 성령(생명)을 주시지 않겠느냐 하시니라”(11-13).

잠 자던 친구는 한 밤 중에 찾아와 양식을 꾸어 달라는 것에 응하지 않을 수 없었습니다. 친구로서가 아니라, 사회적 파장 때문이었습니다. 만약 그 친구에게 양식을 내어주지 않으면, ‘손대접’의 도리를 지키지 않은 것 때문에 사회적으로 손가락질을 받을 것이 확실 했기 때문에, 자신을 보호하고, 공동체를 보호하는 차원에서도라도 양식을 내어줄 수 밖에 없었습니다. 이것은 제가 이의재 집사님을 성심껏 도와준 원리와 비슷한 겁니다. 목사가 성도의 어려움을 모른 채 하면, 목사로서의 사회적 의무를 다하지 못한 것이 되고, 공동체에 누를 끼치는 경우가 되기 때문에, 도리 때문이라도 이의재 집사님을 도와주지 않을 수 없는 것이죠.

우리의 상황이 이럴진대, 하물며 하나님 아버지께서는 어떠시겠느냐는 겁니다. 하나님 아버지께서는 우리에게 좋은 것을 주기 원하시고, 성령(생명의 영, 생명)을 주기 원하십니다. 그것을 통해서 하나님께서 당신의 이름이 거룩한 것을 유지하시는 겁니다. 생각해 보십시오. 하나님께서 우리에게 좋은 것을 주지 않고, 생명을 주지 않으신다면, 우리는 그러한 분을 하나님이라고 부르지 않을 것입니다. ‘악마’라고 부르겠죠. 악마는 우리에게 나쁜 것, 죽음을 줍니다. 그러나 하나님께서는 우리에게 좋은 것, 생명을 주십니다. 그렇기 때문에, 우리는 하나님 앞에서 언제든지 ‘뻔뻔한 기도’를 드릴 수 있는 것입니다.

사랑하는 여러분! 기도는 우선 ‘사랑’이 바탕되어야 합니다. 오늘 등장하는 어떤 사람도 ‘손대접’의 의무를 지키기 위해서, 즉 사랑을 바탕으로 간청한 것입니다. 만약 우리의 기도가 사랑에 바탕되어 있다면, 우리는 ‘뻔뻔한 기도’를 드릴 수 있습니다. 뻔뻔해야만 합니다. 지금 인정사정 볼 겨를이 없습니다. 지금 이 문제가 해결되지 않으면 부끄러움을 당하게 되는데, 인정사정 볼 겨를이 어디 있습니까? 담대하게 나와서 하나님 아버지께 기도하십시오. 그러면, 우리에게 좋은 것을 주기 원하시고, 생명을 주기 원하시는 하나님 아버지께서 우리의 ‘뻔뻔한 기도’를 들으시고 응답해 주신다는 겁니다.

비록, 모든 기도가 우리가 원하는 대로 응답 받는 것은 아니지만, 응답은 우리의 소관이 아니라, 하나님 아버지의 손에 달린 것이니까, 신실하시고 전능하신 하나님 아버지께 맡겨두고, 우리 쪽에서는 그저 ‘뻔뻔한 기도’를 집요하게 드릴 수 있는 특권이 있다는 것만 알아두면 됩니다. 기도할 때 좀 뻔뻔해져도 괜찮습니다. 우리에게 좋은 것과 생명을 주기 원하시는 하나님 아버지께서 기꺼이 응답해 주실 겁니다. 아멘.