우리 심령이 물 댄 동산 같으려면

우리 심령이 물 댄 동산 같으려면

(예레미야 31:7-14)

 

어려울 때일수록 잔잔한 기쁨들을 서로 전하는 게 좋다. 공동체란 그런 것 아니겠는가. 기쁨을 함께 나누면 배가 되고, 슬픔을 함께 나누면 반이 되게 하는, 그런 신비한 일이 발생하게 하는 것이 공동체라고 믿는다. 요즘 시대는 사람들의 관계를 원자화시켜서 서로 나누는 삶을 살지 못하게 만든다. 콩 한쪽도 나눠 먹던 시절에는 상상도 못했던 일이 발생하고 있다. 콩 한쪽을 나눠 먹기보다, 나는 내 콩을 먹고, 너는 니 콩을 먹는 게 좋은 세상이라고 말한다.

 

가뜩이나 고립된 세상을 사는데, 바이러스가 그 고립을 더 심화시켰다. 그러한 고립에 저항해 보려고 사람들이 모임을 갖고 여행도 가는 것 같으나, 그러한 저항은 계속하여 실패로 끝나고 있다. 모이면 모일수록 바이러스가 더 빨리 그리고 더 널리 전파되어, 우리는 더 깊은 고립의 세계로 내몰리는 듯하다. 그나마 온라인을 통해서 고립을 조금이나마 극복할 수 있어서 감사하다. 그러나 온라인마저 접속하기 힘든 노인분들이나 가난한 사람들에게는 요즘 시절이 더 큰 고통으로 다가올 듯싶다. 그러한 분들을 위해서 기도하면 좋겠다.

 

‘나는 괜찮으니까 문제없다’ 생각 말고, 삶을 나누라. 좋은 일 있으면 함께 기뻐할 수 있도록 나누고, 맛 있는 거 있으면 나눠 먹고, 어려운 일 있으면 함께 기도할 수 있도록 삶을 나누라. 사도들은 환란 가운데 있을 때 ‘두 가지에 힘쓰라’고 말한다. 하나는 인내이고 다른 하나는 기도이다. 고난 당할 때 우리는 인내하며 기도해야 한다. 그러나 그 인내와 기도가 최대한 힘들지 않게 하는 것은 같은 고난 가운데 있는 공동체의 ‘나눔’이다.

 

나눔도 크게 세 가지의 나눔이 있다. 물질적인 나눔, 정서적인 나눔, 그리고 영적인 나눔이다. 교회 공동체가 좋은 것은 물질적 나눔과 정서적 나눔에서 더 나아가 영적인 나눔을 할 수 있기 때문이다. 물질적 나눔과 정서적 나눔을 계속, 끊임없이 하면 좋다. 물질적 나눔은 돈도 나누고 음식도 나누고 하면 된다. 참 따뜻한 나눔이다. 정서적 나눔은 ‘정서’ 즉, 기쁨, 슬픔, 아픔, 생각 등을 나누는 것이다. 요즘엔 이 정서적 나눔이 참 많이 필요한 때다. 정서적 나눔이 있으면, 서로 간에 치유가 발생한다. 슬픔이나 아픔이 있는 사람도 치유되지만, 그것을 들어주는 사람도 치유된다. 서로 신뢰의 관계가 형성되기 때문이다.

 

너무 자기 자신의 감정(정서 Emotion, 내 마음이 지금 어떠한 상태인지)을 감추지 말라. 우리 한국사람들이 가장 잘 못하는 것 중의 하나가 자신의 감정을 솔직하게 드러내는 것이다. 대개 감정을 드러낼 때 그 감정을 속에서 키워 거의 핵폭탄처럼 터뜨리기 때문에 관계에 문제가 생기는 것이다. 참다참다 폭발시키니, 그 감정에 안 다칠 사람이 어디에 있는가. 하지만, 그때그때, 솔직한 감정을 드러내면 서로 감당할 수 있는 정도의 수위이기 때문에, 관계를 다치는 게 아니라, 관계를 더 향상시킬 수 있는 것이다.

 

목회하면서 가장 고마운 분들은 본인의 감정(정서, 본인 마음이 지금 어떠한 상태인지, 본인은 지금 어떠한 생각을 가지고 있는지)을 그때그때 잘 표현해 주시는 분들이다. 좋으면 좋다, 은혜 되면 은혜 받았다, 또는 서운하면 서운하다, 이런 감정들을 잘 표현해 주시는 분들이 고맙다. 그런 게 인격인 것이다. 우리가 신앙을 갖는다는 것은 좀 더 인격적인 사람이 되는 것을 의미하기도 할 텐데, 인격적인 사람이 된다는 것은 자신의 감정(정서)를 정확하게 드러내어 서로 간의 소통을 원활하게 하는 것이다.

 

때로는 옳지 못한 일을 했기 때문에 감정을 드러내야 할 때가 있지만, 사실 대부분의 것들은 생각하는 바가 다르고 이해하는 바가 다르기 때문에 벌어지는 촌극에 불과하다. 누가 틀리기 때문이 아니라(right and wrong의 문제가 아니라), 우리 인간은 서로 다르기 때문에(we are different) 감정(정서)이 어긋하는 경우가 대부분이다. 그런 경우에는 감정(정서, 생각)을 나누는 게 중요하다. 그래야 서로의 생각을 더 잘 알게 되고 바르게 이해할 수 있는 길이 열리는 법이다. 정서적인 나눔만 잘 되도 우리는 참 건강한 관계를 유지하면서 살 수 있다. 정서적인 나눔만 잘 되도, 어려운 시절을 잘 인내하며 이겨낼 수 있다.

 

믿지 않는 사람들은 물질적 나눔, 정서적 나눔에서 그치는 경우가 대부분이지만, 우리 그리스도인은 여기서 더 나아가, 영적인 나눔을 한다. 그래야만 한다. 영적인 나눔이란 기독교인의 정신성(영성)을 나누는 것이다. ‘영성(spirituality/정신성)’이라는 말이 쉽게 마음에 다가오는 말은 아니다. 그렇다 보니, 영성은 뭔가 고차원적이고 알 수 없는 미지의 세계를 말하는 것처럼 느껴진다. 번역의 잘못이다.

 

'Spirituality'를 영성이라고 번역하는 것보다, 차라리 '정신성'이라고 번역하는 게 어떨까, 하는 생각이 들었다. 우리가 이렇게 말하지 않나. '야, 저 친구 정신(spirit)이 살아 있네!' 그런 것처럼, spirituality는 그 사람이 가지고 있는 고유의 정신성을 말하는 것으로 표현하는 게 좋다. 기독교의 'spirituality'는, 그래서, 기독교 고유의 정신성을 말하는 것이고, 그 정신성을 내면화시키는 훈련이 '기독교 영성'이라고 불리는 것이다.

 

정신성은 그 사람이 무엇을 지향하는지, 그 사람은 어떠한 가치를 중요하게 여기며, 어떤 삶을 의미 있는 삶이라 여기는지, 무엇이 옳고 무엇이 그르다고 보는지, 그 사람의 생명성(그 사람의 삶의 가치와 의미)을 보여주는 것이다. 어떠한 사람의 행동이나 말, 또는 그 사람의 작품 등은 모두 그 사람의 '정신성'이 담겨 있기 마련이다. 물론, 아무 생각없이 행동을 하거나 말을 하고, 또는 무슨 말을 하는지 모르는, 기교만 살아 있는 작품(행동, 말)을 내놓는 사람들도 태반이다. 이런 사람들은 자기가 무슨 일을 하는지 모르면서 그 일을 하는 것이다. 그래서 대개 정신성이 깃들지 않는 말이나 행동, 그리고 작품은 가치가 떨어지거나 아예 없다.

 

예레미야서는 바벨론에 포로로 잡혀간 이스라엘 백성들을 위한 예언서이다. 이 예언이 바로 영적인 나눔이다. 내가 보기에, 구약성경의 예언서는 모두 ‘애가(Jeremiad)’다. 예레미야 애가가 대표적이지만, 사실 구약성경의 예언서는 모두 ‘애가’이다. 애가는 영어로 ‘jeremiad’라고 한다. 예레미야 애가에서 비롯된 용어이다. 그런데, 우리는 대개 ‘애가’를 생각할 때 ‘슬픈 노래’ 정도로만 생각하고 만다. 예레미야 애가를 보면서 우리는 예레미야가 이스라엘이 망한 것을 보면서 슬픔에 못 이겨 눈물을 흘리면서 애가를 지어 불렀다고 생각한다. 이것은 ‘애가’를 오해하는 것이다.

 

‘애가(Jeremiad)’는 단순히 슬픈 노래가 아니다. 애가는 히브리어의 ‘어떻게/어찌하여’라고 시작하는 것을 말한다. 우리도 일상에서 이런 일을 겪는다. 누군가가 전혀 뜻하지 않게 죽음에 처했다고 하자. 그러면 우리는 그 죽은 사람의 영전 앞에 서서 슬피 울며 이런 질문을 한다. “어떻게 이렇게 허망하게 죽었는가? 어찌하여 이런 일이 발생했는가?” ‘애가’란 바로 이런 것이다. 왜 이러한 일이 발생했는지를 철저하게 물어, 그 이유를 밝히는 것이 ‘애가(Jeremiad)’이다.

 

대한민국 현실에서 볼 수 있는 처절한 애가(Jeremiad)가 바로 세월호 사건이다. 세월호 희생자의 부모님들은 지금 애가를 부르고 있는 것이다. 본인들의 자식에게 닥친 죽음 앞에서 마냥 슬퍼하고 만 있는 게 아니라, 왜 그러한 일이 벌어졌는지, 그 이유를 물어 철저하게 밝히려고 하는 것, 바로 그 행위가 성경에서 말하는 ‘애가’이다. 그래서 나는 그 세월호 유가족이 지금 우리 시대에 그 어느 사람들보다도 ‘신학적인 삶’을 살고 있다고 말하고 싶다. 시대를 바라보며 애가를 부르는 사람은 모두 신학자이다. 정의와 불의는 그 앞에 놓여 있다. 그들의 애가를 신원하여 주는 지도자(정부)는 정의로운 지도자(정부)일 것이고, 그들의 애가를 외면하는 지도자(정부)는 불의한 지도자(정부)일 것이다. 종국에, 주님께서 그들의 애가를 신원하여 주실 것을 믿는다.

 

우리는 성경의 예언서를 자꾸 오해한다. 미래에 일어날 어떤 일을 미리 말하는 것으로 말이다. 아니다. 예언서는 그런 게 아니다. 모두 ‘애가’이다. 지금 현재 이스라라엘 나라에 어떠한 슬픈 일, 고통스러운 일이 발생을 했고, 그러한 일이 왜 발생했는지를 철저하게 물어서 그 이유를 밝히고 있는 것이 예언서이다. 예언서의 내용을 아는 것보다 더 중요한 것은, 예언서의 정신을 배우는 것이다. 우리도 우리의 삶 가운데 경험하는 여러가지 슬프고 어렵고 고통스러운 일들에 대하여, ‘왜’를 묻고, 그 이유를 발견해야 한다. 그래야만 새로운 세상을 꿈꿀 수 있는 희망이 생기기 때문이다. 이러한 것을 나누는 것이 바로 영적인 나눔이다. 이런 게 영성이다.

 

예레미야 31장은 예레미야서의 백미라고 불린다. 그러나, 우리가 예레미야 31장만 뚝 떼어서 잘못 해석하면, 아주 곤혹스러운 일이 발생한다. 예레미야 31장의 언어는 매우 행복한 언어이기 때문에, 이러한 희망을 품기 전에 거쳐야만 하는 신학적 작업을 소홀하게 만들 수 있다. 본문에서 제시되는 세상은 우리 모두가 꿈꾸는 세상이다. 이 구절을 읽는 것만으로도 희망이 샘솟는 듯하다. 특별히 우리가 좋아하는 이 구절, “그 심령은 물 댄 동산 같겠고 다시는 근심이 없으리로다”를 보면, ‘물 댄 동산’이라는 구절만 따로 떼서 액자에 걸어 놓고 싶은 심정이 생기는 복된 구절이다.

 

그러나 이러한 희망은 ‘애가’를 처절하게 부른 자들에게만 오는 하나님의 선물임을 기억해야 한다. 예언서를 보면 하나의 공통된 ‘애가’가 있다. 이스라엘이 그렇게 고통에 처해지게 된 이유, 그것을 모든 예언자들은 ‘헤세드’에서 찾는다. 이스라엘이 하나님과의 헤세드(언약적 사랑)를 버렸기 때문에 그들에게 그러한 슬픈 일이 닥쳤다고 말한다. 예레미야도 같은 예언(고통을 당하는 이유를 따져 묻기)을 한다. 이스라엘이 바벨론 포로로 잡혀간 이유는 그들이 하나님의 헤세드를 떠났기 때문이다.

 

예레미야가 선포하는, ‘물 댄 동산’같은, 에덴동산 같은 삶을 회복하기 위해서 해야 할 일은 하나님과의 헤세드(언약적 사랑)로 돌아오는 것이다. 이러한 돌이킴 없이 우리의 삶이 ‘물 댄 동산’같기를 바란다면, 그것은 도둑이요, 불의요, 욕심일 뿐이다. 우리가 지금 그러고 있지는 않은가? 우리는 바이러스 백신이 나왔다고, 곧 바이러스가 물러갈 거라고, 바이러스가 물러가고 나면, 우리는 예전의 삶을 다시 되찾을 수 있을 거라고, 경제가 다시 살아날 거라고 희망에 부풀어 있지만, 이 얼마나 불경한 희망인가.

 

팬데믹의 고통 가운데 있는 지금 우리가 행해야 할 것은 백신에 대한 희망보다는, 하나님의 백성이라면, 그리스도인이라면, 적어도, 세상 사람들과는 달리, ‘애가’를 불러야 한다. 지금 이렇게 바이러스 때문에 고립된 삶을 살고, 육신적으로 정신적으로, 그리고 영적으로, 정말 총체적으로 고통스러운 삶을 살고 있는 이 때에, 우리는 애가를 부르고 있는가? ‘왜’를 묻고 있는가? ‘어떻게’를 묻고 있는가? ‘어찌하여’를 묻고 있는가? 이렇게 고통에 처해지게 된 그 이유를 철저하게 물어서, 그 해답을 찾고자 우리는 애통해 하고 있는가? 그 애통함 없이 그저 위기를 모면하려고 헛된 희망에 사로잡혀 있는 것은 아닌가?

 

그러한 애가(Jeremiad) 없이, 바이러스가 물러가고, 경제가 다시 회복된 들, 우리에게 무슨 유익이 있을 것인가? 경제가 돌아가면, 여전히 우리는 과잉소비를 하게 될 것이고, 그 과잉소비 때문에 지구는 더 병들어 갈 것이고, 우리의 삶의 터전은 점점 더 피폐해져만 갈 텐데, 그리고 또다른 전염병이 올 텐데 말이다.

 

우리의 심령이 물 댄 동산 같으려면, 우리의 삶이 물 댄 동산 같으려면, 지금 어려움을 겪고 있는 우리에게 필요한 것은 ‘애가’이다. 왜, 이러한 어려움을 맞닥뜨리게 되었는지, 그 이유를 묻고, 그에 대한 해답을 찾기 위한 몸부림이 없다면, 우리에게 과연 ‘물 댄 동산’이 올지는 미지수이다. 주님께서는 애가를 통하여 그 이유를 찾고, 그 마음을 돌이킨 자들에게만 ‘물 댄 동산’의 은혜를 베풀어주시기 때문이다.

 

새해가 밝았지만, 그래서 우리는 희망을 이야기하지만, 우리는 여전히 팬데믹의 고통 가운데 있다. 그 현실을 외면할 수 없다. 그 현실 속에서 우리는 그저 고통스러워만 하고 있으면 안 된다. 우리는 애가를 불러야 한다. ‘어떻게, 어찌하여, 이러한 일이 발생했는지를 철저하게 묻고, 우리가 하나님의 헤세드를 떠난 것은 아닌지, 면밀하게 살펴야 한다. 그리고, 그렇게 애가를 부르는 동안, 지치지 않게, 힘들지 않게, 서로가 서로를 돌아보며, 물질적 나눔, 정서적 나눔, 영적인 나눔을 끊임없이 해야 한다.

 

맛 있는 거 있으면 나누어 먹으라. 자신의 마음(정서 / 자신의 마음이 어떠한 상태인지, 무슨 생각을 가지고 있는지)을 솔직히 표현하라. 그리고, 어려운 시절에 예레미야가, 또는 신실한 하나님의 사람들이 그랬던 것처럼, 영적인 나눔을 가지라. 애가를 부르며 왜 이렇게 어려움에 처해지게 됐는지, 그 이유를 조금이라도 알겠거든 서로 나누고, 그러면 어떻게 해야 할지 그 방법을 알겠거든 서로 나누라. 그렇게 우리가 물질을 나누고, 마음을 나누고, 정신성(영성)을 나눈다면, 우리는 이 어려움을 잘 이겨낼 것이고, 이 어려움의 끝에 주님이 주시는 ‘물 댄 동산’ 같은 삶을 선물로 받을 수 있을 것이다. 우리 모두, 힘 내자.