종말을 물으라

종말론. 듣기만 해도 머리가 아픈 주제다. 이해하기 어려운 주제라서 그렇기도 하지만, 그동안 기독교 역사에서 수도 없이 신앙의 말썽꾸러기로 등장했기 때문이기도 하다. 그렇다고 그냥 방치해 둘 수 있는 주제가 아니다. ‘구더기 무서워서 장 못 담그는 노릇’이 될 수 없다. 왜냐하면 기독교는 뼈 속부터 종말론이기 때문이다. 기독교의 소망은 ‘현세’에 있지 않고 ‘미래’에 있다. 여기 말하는 이 미래가 바로 ‘종말’이다. 그런데 문제는 이 ‘종말’ 또는 ‘미래’라는 것이 무엇인지 잘 정리되지 않고 이해되지 않은 채 기독교인들에게 전달되는 데 있다.

 

‘종말’이란 무엇인가? ‘종말론’이란 무엇인가? 이는 단순히 우리와 이 세계의 미래에 관한 이야기인가? 아니면 그 이상인가? 도대체 무엇이란 말인가! 어느 성도가 이에 대해서 설명을 요구할 때, 이것을 정확하게 또는 건전하게 설명할 수 있는 목회자가 얼마나 있을까?

 

사실 우리의 목회현장에서 ‘종말’을 묻는 성도도 없다. 그들의 관심은 오직 ‘현세’에 있기 때문이다. 상황이 이렇다 보니, 목회자들도 ‘종말’에 대해서 알아둘 필요가 없다. 묻지도 않는데, 뭣 하러 대답하겠는가? 서로 ‘모르는 게 약’이라는 듯이 묻지도 않고 대답하지도 않고, 그저 이 땅에서의 번영에만 관심을 두고 있다.

 

그러나 이것은 기독교를 기독교로 머물지 못하게 하고, 여느 종교나 특히 한국 역사와 한민족의 정서에 면면히 흘러온 샤머니즘으로 통합시키는 ‘영적 간음’이다. 이스라엘이 왜 망하게 되었는가? 구약성경은 선지자들의 입을 빌어 그 이유를 분명하게 ‘우상숭배’로 드러내고 있다. 우상숭배라고 해서 하나님을 버리고 하나님 외에 다른 신을 좇아갔다는 뜻이 아니다. 그들은 여전히 여호와 하나님을 믿었다. 문제는 여호와 하나님만을 붙들지 못하고, 이방신과 ‘더불어’ 붙들었다는 데 있다. 이것이 바로 구약성경에서 지적하는 ‘우상숭배’요, 종교적 ‘혼합주의’이다.

 

오늘날 이 시대의 교회가 ‘종말’에 대해서 질문도 하지 않고 대답도 하지 않는다는 것은 은근슬쩍 기독교를 ‘혼합주의’로 밀어 넣는 죄를 범하고 있는 것이다. 이것은 용서 받을 수 있는 죄가 아니다. 기독교의 존재 근거를 허무는 죄요 기독교인이기를 포기하는 죄요, 결국 우리 주 예수 그리스도로 인해 우리에게 주어진 구원의 은혜를 걷어 차 버리겠다는 것을 말한다. ‘종말’을 묻지 않겠다는 것은 곧 ‘자멸’의 길을 걷고 있다는 뜻이다.

 

‘종말’이 무엇인지, 그것은 하나님께 속해 있기 때문에 우리가 온전히 알지 못한다 하더라도 적어도 그에 대한 건전한 대화는 오고 가야 하지 않겠는가? 성도들을 공포로 몰아넣어 순종케 만드는 심리학적 도구가 아니라, 기독교의 토대인 신학적 주제로서 ‘종말’에 대한 건전한 대화가 우리 시대에 꼭 필요하다. 그래야 더 이상 ‘종말론’이 신앙의 말썽꾸러기로 전락하는 것이 아니라 건전한 신앙의 토대가 될 수 있을 것이다. 그래야 ‘종말론’을 가지고 장난치는 이단이 이 땅 위에서 더 이상 발 딛고 살 수 없게 될 것이다. 그래야 기독교가 기독교의 면모를 온전히 드러낼 수 있게 될 것이다.