바이블 오디세이 - 파루시아를 살다

대기만성(大器晩成): 큰 그릇은 늦게 만들어진다는 뜻 / 크게 될 사람은 늦게 이루어짐의 비유

삼국 시대, 위(魏)나라에 최염(崔琰)이란 유명한 장군이 있었습니다. 그러나 그의 사촌 동생인 최림(崔林)은 외모가 시원치 않고 출세도 못 하고 일가 친척들로부터도 멸시를 당했습니다. 하지만 최염만은 최림의 인물됨을 꿰뚫어 보고 이렇게 말했습니다. '큰 종(鐘)이나 솥은 그렇게 쉽사리 만들어지는 게 아니네. 그와 마찬가지로 큰 인물도 대성하기까지는 오랜 시간이 걸리지. 너도 그처럼 '대기만성'하는 그런 형이야. 두고 보라고. 틀림없이 큰 인물이 될 테니…' 과연 그 말대로 최림은 마침내 천자를 보좌하는 삼공(三公)중의 한 사람이 되었습니다. - 삼국지(三國志) 위지 최염전(魏志 崔琰傳) –

나다나엘 호손이 쓴 <큰 바위 얼굴>이라는 단편소설이 생각나게 하는 고사성어입니다. 이 소설의 주인공인 어네스트는 어릴 적 엄마가 해준 큰 바위 얼굴에 대한 전설을 마음에 품고 살아갑니다. 이 마을에서 태어난 아이가 자라서 큰 인물이 되고 또한 외모도 저 큰 바위 얼굴을 닮아가게 될 거라는. 어네스트는 그러한 인물이 나타날 것이라 믿었고 그를 꼭 만나고 싶어했습니다. 그는 이러한 마음을 품고 살면서 큰 바위 얼굴을 닮았다고 생각하는 몇몇 사람들을 만나게 됩니다. 개더골드, 올드 블러드 앤드 선더, 그리고 올드 스토니 피즈가 그들입니다. 그러나 그들은 어딘가 모르게 저 위엄 있게 서 있는 큰 바위 얼굴의 인품을 고스란히 간직하지 못한 것 같다는 생각에 어네스트는 실망을 합니다. 시간이 흐릅니다. 이제 어네스트는 백발의 노인이 되었습니다. 그토록 기다리던 큰 바위 얼굴을 닮은 인물은 나타나지 않는 듯 했습니다. 그러나 동네 사람들은 어네스트가 큰 바위 얼굴을 닮았다는 사실을 뒤늦게 깨닫게 됩니다. 큰 바위 얼굴을 닮고 싶다는 염원과 그런 사람을 만나고 싶다는 기대가 어네스트를 큰 바위 얼굴로 만들었던 것입니다. 그러나 어네스트는 동네 사람들의 평가에 우쭐해 하지 않습니다. 자신은 큰 바위 얼굴을 닮은 인물이 아니라고 생각합니다. 어네스트는 그저 자신의 인생을 살뿐이었습니다.

누군가를 기대하고 대망한다는 것은 이만큼 큰 결과를 낳습니다. 어네스트는 살면서 큰 바위 얼굴을 마음에 품고 살았습니다. 그렇다고 그가 큰 바위 얼굴처럼 되려고 노력했던 것은 아닙니다. 그러나 결과적으로 그는 그가 그토록 염원하던 큰 바위 얼굴을 자기 자신에게서 발견하게 되는 것이지요. 이는 그리스도인에게 주는 엄청난 교훈이라고 생각합니다. 우리는 자꾸 무엇이 되려고 합니다. 그것만 이루고 나면 세상을 모두 얻게 되는 거라고 생각합니다. 그러나 인생을 살면서 무엇이 되려고 하는 것만큼 허무한 일도 없을 겁니다. 무엇이 되고 나면 그 다음은 무엇을 위해 살아야 합니까?

그리스도인에게는 메시아 콤플렉스가 있습니다. 우리는 자꾸 그리스도처럼 되려고 합니다. ‘작은 그리스도’가 되어야 한다는 둥, 세상을 짊어진 어린양 노릇을 하려고 듭니다. 그런데 이것이 우리가 되려고 노력한다고 되는 것이겠습니까? 그리고 우리 인간은 애초부터 ‘그리스도’가 될 수도 없습니다. 그렇다고 패배의식을 지닌 인간으로 살라는 뜻도 아닙니다. 우리 그리스도인은 어네스트와 같은 마음이 필요합니다. 우리의 마음을 그리스도에게 두고, 그리스도를 마음에 품고 사는 것으로 충분하다는 것이지요. 이것도 쉬운 일이 아닙니다. 그리스도에게 우리의 존재를 집중하는 것이 여간 어려운 일이 아닙니다. 그러나 그 마음이 우리를 그리스도를 닮게 할 것입니다. 닮으려고 노력했기 때문에 닮아지는 것이 아니라, 어네스트처럼 그리스도에게 마음을 두고 자신의 인생을 살아갈 때 우리도 모르는 사이에 우리의 모습이 그리스도를 닮아 있게 되는 것이죠. 그래서 그리스도인은 모두 대기만성형 인간입니다. 그리스도인은 어떠한 기술이나 처세술로 도달할 수 있는 형상을 좇아가는 존재가 아니라, 인생을 마치는 그날까지 묵묵히 ‘그 길’을 걸어가야 하는 존재이기 때문입니다.

시대가 아프다

시대가 아프다

나도 아프다

내가 아프다고 시대가 아프지 않지만

시대가 아프면 나도 아프다

시대를 아프지 않게 하는 것이

내가 아프지 않게 사는 법이다

나는 아픈 시대를 위해서 무엇을 해야 하는가

아픈 시대가 나에게 사명을 물어온다

살고자 하는 자 죽을 것이요

죽고자 하는 자 살 것이라는 말

아픈 시대가 나에게 요구하는 것은

삶인가 죽음인가

시대가 아프다 많이 아프다

그래서 나는 죽을 것 같다

유능제강(柔能制剛): 부드러운 것이 능히 강하고 굳센 것을 누른다 / 어떤 상황에 대처할 때 강한 힘으로 억누르는 것이 이기는 것 같지만 부드러움으로 대응하는 것에 당할 수는 없다는 뜻

노자의 도덕경에 다음과 같은 말이 나옵니다. “사람은 생명을 유지하고 있을 때에는 부드럽고 약하지만 죽음을 당하게 되면 굳고 단단해진다. 풀과 나무도 살아있을 때는 부드럽고 연하지만 죽게 되면 마르고 굳어진다. 그러므로 굳고 강한 것은 죽음의 무리이고 부드럽고 약한 것은 생명의 무리이다. 그렇기 때문에 군대가 강하게 되면 멸망하고 나무가 강해지면 꺾이게 된다. 강하고 큰 것은 아래에 자리하게 되고 부드럽고 약한 것이 위에 자리를 잡는다.” “이 세상에서 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없다. 그렇지만 굳고 강한 것을 치는 데 물보다 나은 것은 없다. 물의 역할을 대신할 만한 것은 없는 것이다. 약한 것이 강한 것을 이기고 부드러운 것이 굳센 것을 이긴다는 것은 세상 사람 모두가 알건만 그 이치를 실행하는 사람은 없다.” - 노자 도덕경 -

인간은 언제나 강한 것을 원합니다. 강한 나라가 지배하고 강한 사람이 지배합니다. 그래서 나라는 군사력을 키우고, 한 개인은 권력을 키웁니다. 노자의 통찰력에 의하면 이것은 인간의 존재가 그만큼 죽음에 기울어 있다는 뜻입니다. 신학에서는 이것을 ‘죄성’이라고 합니다. 죄성은 곧 죽음에 기운 존재를 의미합니다. 그래서 죄성에 기운 인간이 하는 모든 일은 결국 죽음의 냄새 밖에는 내지를 못합니다. 그리고 인간은 결국 그 죽음을 당합니다.

이러한 상황을 극복해 보려고 인간은 수많은 노력을 기울여왔습니다. 그 중 하나가 교육의 발전입니다. 교육을 통해서 인간의 존재가 나아지리라는 기대를 가졌던 것이지요. 물론 굉장히 획기적인 생각임에 틀림없습니다. 실제로 교육을 통해서 인간 존재가 나아지는 듯 보이기도 합니다. 그 기대가 하늘을 찌르던 시대가 르네상스 이후입니다. 모든 것을 인간의 이성의 힘으로 조절하고 계량할 수 있다고 믿었습니다. 그런데 그러한 희망을 송두리째 뽑아버리는 사건이 발발했습니다. 바로 세계 1차 대전입니다. 인간의 이성은 결국 서로 죽이고 죽는 전쟁으로 치달았습니다. 그야말로 절망이고 패망이었습니다. 결국 인간의 존재는 죽음에 기운 존재라는 것이 다시 한 번 확인되었을 뿐입니다.

이것은 한 예에 불과합니다. 죄성에 기운, 죽음에 기운 인간의 존재를 인간 스스로 어찌할 수 없는 노릇입니다. 그래서 성경은 인간에게 구원에 대한 메시지를 선포합니다. 절대자인 하나님 없이 인간 스스로 구원을 이룰 수 없다고 선포합니다. 구원은 인간의 일이 아니라 하나님의 일이라고 선포합니다. 하나님은 구원을 베풀고, 인간은 그 구원을 갈망하는 존재라고 선포합니다. 그래서 구원은 은혜라고 선포합니다.

예수 그리스도는 하나님의 그 구원의 은혜의 선포자입니다. 성육신 하신 하나님인 예수 그리스도는 구원의 은혜를 선포했습니다. 그의 선포가 구원으로 유효한 까닭은 그가 바로 구원의 주체이신 하나님이기 때문입니다. 역사를 보면 수많은 사람들이 자신을 구원자로 선포했습니다. 그러나 그 사람들의 구원 선포가 유효하지 않은 이유는 그들은 구원의 주체가 아니라 구원의 수혜자에 불과하기 때문입니다. 구원 받아야 할 사람이 구원을 선포하는 것은 어불성설입니다. 구원의 주체만이 구원을 선포할 때 그 구원은 믿을 수 있고 확실한 것이 됩니다.

신앙은 이것을 믿는 것입니다. “예수 그리스도가 선포한 구원이 참 진리이다. 예수 그리스도만이 구원하신다! 왜냐하면 그분은 하나님의 아들이기 때문이다.” 여기에 죽음으로 기울어진 우리의 전 존재를 걸 때 우리에게는 새로운 희망이 솟아납니다. 그럴 때 우리는 비로소 지배욕에서 벗어나 예수 그리스도처럼 다른 사람을 위해 내 목숨을 내놓을 수 있는 부드러운 삶을 살게 됩니다. 예수 그리스도는 도살장으로 끌려가는 어린양처럼 힘없이 끌려가 십자가 위에서 조용히 처형당하셨습니다. 참 생명이신 예수 그리스도는 부드러우시고 약하셨습니다. 그것이 바로 그분이 참 생명이라는 것을 증명합니다. 얼마나 놀랍습니까? 이 예수 그리스도를 어떻게 구원자로 믿지 않을 수 있습니까?

풍요로운 시대가 왔습니다. 이제는 양보다 질이 중요한 시대가 되었지요. 그래서 분 바람이 웰빙(Well-Being)입니다. 웰빙에서 빼놓을 수 없는 요소가 육체의 건강입니다. 사실 육체의 건강은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 한 가지 안타까운 것은 그것이 너무 외모지상주의로 빠져들고 있다는 것입니다. 그리고 영성을 중요시하는 기독교인들은 육체의 건강을 무시하는 경향이 있다는 것입니다. 하지만 우리가 기억해야 할 것은, 육체는 영혼을 담는 그릇이라는 점입니다. 우리는 희랍적 사고인 이분법에 익숙해 있기 때문에, 육체와 영혼을 자꾸 구분하려 들지만, 사실 육체와 영혼은 동전의 양면과 같이 뗄래야 뗄 수 없는 관계입니다.

육신이 중요하지 않았다면 하나님께서 우리를 육신 없는 귀신으로 살게 하실 일이지 왜 육신 속에 영혼(루아흐)을 불어 넣어 주셨겠습니까? 육신을 가진 우리는 천사보다 높은 존재라고 성경을 말해주고 있습니다. 그리고 우리가 주님의 재림과 함께 부활하는 날, 우리의 육신도 함께 부활할 것이라고 성경은 증거합니다. 물론 어떤 형태의 육신으로 부활할 것인지는 아직 미지수이지만요. 하지만 죽은 자 가운데서 다시 살아나신 예수님의 경우를 보더라도 육신은 우리 인간이 영원히 간직하게 될 하나님의 선물임에는 틀림 없는 것 같습니다. 그렇기 때문에 우리는 육신을 잘 돌봐야 합니다.

사도 바울도 고린도 교회에 보내는 편지에서 우리의 육신에 대해서 이렇게 이야기합니다. “너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸시하리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라”(고전 3:16-17). 이 당시 고린도 지역에는 이상한 이단 교리가 퍼지고 있었습니다. 영혼이 구원 받는 것이니 육신은 아무렇게나 굴려도 좋다는 사상이었습니다. 이를 니골라당의 교리라고 합니다. 이는 하나님의 창조 섭리와 철저하게 대립하는 이단 사상입니다.

하나님은 우리(우리의 육신)을 창조하시고 보시기에 좋았다고 하셨습니다. 선하게 창조되고 거룩하게 창조되었으니, 우리의 육신도 선하고 거룩하게 보존해야 하는 것이 옳습니다. 어떻게 해야 우리의 몸을 선하고 거룩하게 보존할 수 있을까요?

청출어람(靑出於藍): 쪽[藍]에서 나온 푸른 물감이 쪽빛보다 더 푸르다는 뜻 / 제자가 스승보다 더 나음을 비유하여 이르는 말

“학문은 그쳐서는 안 된다[學不可以已] 푸른색은 쪽에서 취했지만 쪽빛보다 더 푸르고[靑取之於藍而靑於藍] 얼음은 물이 이루었지만 물보다도 더 차다[氷水爲之而寒於水].” 학문이란 끊임없이 계속되는 것이므로 중도에 그쳐서는 안 된다는 뜻입니다. 푸른색이 쪽빛보다 푸르듯이, 얼음이 물보다 차듯이 면학을 계속하면 스승을 능가하는 학문의 깊이를 가진 제자도 나타날 수 있다는 말입니다. 여기서 제자가 스승보다 뛰어나다는 뜻인 '청출어람'이 나왔으며, '출람(出藍)'이란 말도 여기서 비롯된 말입니다. -<순자(荀子) 권학편(勸學篇)>-

이건 학문의 세계에서나 통용되는 말이지, 신앙의 세계에서는 있을 수 없는 일입니다. 예수님의 제자들이 예수님보다 더 나을 수 있을까요? 예수님을 그리스도로 고백하는 모든 이들이 예수님의 제자라고 한다면, 우리는 모두 예수님보다 나은 사람이 되어야 할까요? 예수님 당시의 영지주의자들 사이에서는 이러한 가능성을 펼쳤던 것 같기도 합니다. 적어도 예수님보다 나은 존재는 아닐지라도 예수님과 똑 같은 존재로 나아갈 수 있다고 가르친 흔적들이 곳곳에 존재합니다. 즉, 예수님이 부활의 몸을 입은 것처럼 우리도 지금 여기에서 그렇게 부활체로 거듭날 수 있다는 논리이지요. 특별히 이 사상은 동양사상과 맞닿아 있기에 동양철학이나 동양신앙에 심취해 있는 자들에게는 굉장히 매력적으로 다가설 수 있는 사상입니다. 일찍이 동양사상(종교)은 “신인합일(神人合一)”에 대한 목마름이 굉장했었습니다. 이러한 관점에서 복음서를 들여다보면 예수의 부활은 그들에게 ‘신인합일’의 사건으로 보일 수 있다는 것이죠.

굉장히 매력적인 관찰이긴 하나, 이는 매우 위험한 생각이고 이단사설에 불과합니다. 성경은 절대로 예수님이 부활체로 거듭났던 것처럼 우리 인간이 이 땅에서 부활체로 거듭날 수 있다고 가르치지 않습니다. 예수님의 부활사건은 역사의 유일회적인 사건이지, 역사적으로 반복할 수 있는 사건이 아닙니다. 그래서 성경은 예수님의 부활을 일컬어 구원사건이라고 평하는 것이고, 예수님을 일컬어 부활의 첫 열매라고 하는 것입니다. 그리스도인이 이것을 분명하게 아는 일은 매우 중요합니다. 부활은 지금 여기에서 일어나는 사건이 아닙니다. 이는 종말론적 사건입니다. 종말이란 예수 그리스도가 재림하는 때를 가리킵니다. 이 때는 역사의 종말의 때이고 모든 만물이 새롭게 되는 때입니다. 부활이란 새로운 피조물로 거듭나는 창조의 완성을 가리킵니다. 예수님의 부활은 이것을 ‘선취’의 방식으로 우리(제자들)에게 보여진 것이죠. 그러므로 예수님을 안다는 것, 예수님을 믿는다는 것은 예수님의 부활의 몸을 우리도 입게 될 거라는 믿음에 들어서는 것입니다. 그것을 일컬어 우리는 ‘구원’이라고 일컫는 것입니다.

그러므로 그리스도인에게는 ‘청출어람’이 있을 수 없습니다. 우리는 그저 우리 주 예수 그리스도를 믿을 뿐입니다. 그리스도와의 일치를 향해서 나아가긴 하지만 그것이 지금 이 땅 위에서 이루어지는 것이 아니라 종말에 이루어진다는 것을 꼭 알아야 합니다. 지금 여기에서 그리스도와의 일치가 이루어진다면 더 이상 우리에게는 예수님을 믿을 이유도 성령의 도우심을 간구할 이유도 없겠죠. 우리는 그리스도보다 나은 존재가 되기 위해 그리스도의 길을 가는 자들이 아니라, 그리스도와 일치하여 구원에 이르기 위해 그리스도의 길을 가는 자들입니다. 모든 만물은 말할 수 없는 탄식 가운데 이 구원을 기다립니다. 그리스도인은 이 기다림에 동참한 자들입니다.

나는 강간 당했다

나는 그에게 강간 당했다

그런데 그는 도리어 적반하장이다

나보고 짧은 치마를 입은 게 죄란다

나보고 밤길 돌아다닌 게 죄란다

강간당해 몸과 마음이 산산이 부숴졌는데도

강간 당한 사실을 세상에 알리기도 쉽지 않다

알려봤자

사람들은 나를 위로하는 척 하면서도

나를 부정한 사람이라고 생각할 것이기 때문이다

그리고 그들은 남의 상처는 아랑곳 않고

강간 사건을 가십거리로 만들어

희희낙락 거리고 말 것이기 때문이다

강간 당한 것이 가십거리가 될 수 있는가

이것이 자신들의 음란증을 자극시켜주는

포르노라도 된다는 말인가

그런 일을 당하기 전에 철저하게 예방해야 한다지만

이 세상에 예방 할 수 있는 일이 얼마나 되는가

그렇게 지혜로운 세상에 우리가 살고 있는가

그렇다면 이미 그 일을 겪은 사람들은

어디에다 하소연 해야 하는가

사람들은 무조건 참으라는 조언을 한다

무엇을 참으라는 말인가

세상에 알려봤자 웃음거리만 된다고 한다

세상 사람들은

누가 비웃음의 대상인지도 모르는 정녕

닭 대가리라는 말인가

나는 강간 당했다

그런데 오히려 내가 죄인이 된 기분이다

강간 당한 것만큼이나 기분이 더럽다

강간과 적반하장의 향연에

내 마음은 울고 또 울고 있다

* 이 시는 요즘 겪은 일에 대한 은유다.

“저녁을 먹고 나면 허물없이 찾아가 차 한잔을 마시고 싶다고 말할 수 있는 친구가 있었으면 좋겠다. 입은 옷을 갈아입지 않고, 김치냄새가 좀 나더라도 흉보지 않을 친구가 우리집 가까이에 살았으면 좋겠다”(유안진 님의 ‘지란지교를 꿈꾸며’ 중).

친구와의 우정에 대해서 생각이 트일 시절, 중학교에 갓 들어간 시절이었던 것 같습니다만, 제 마음을 사로 잡았던 시(詩)입니다. 이 시의 제목과 같은 의미를 담고 있는 고사성어가 “관포지교(管鮑之交)”입니다. 관중과 포숙이라는 사람들의 우정에서 나온 말입니다.

중국 춘추시대 제(齊)나라에 관중(管仲)과 포숙(鮑叔)은 어릴 적부터 절친한 친구 사이였습니다. 후에 관중은 명재상(名宰相)으로 명성을 얻게 되는데, 그가 명재상이 되기까지는 친구였던 포숙의 공이 지대했습니다. 관중이 말년에 포숙에 대한 칭송의 말을 남겼는데, 그 표현은 다음과 같습니다.

"내가 어릴 적 곤궁할 적에 포숙과 함께 장사를 할 때, 이익의 분배를 내가 포숙보다 더 많이 가져갔는데 포숙은 나를 탐욕스럽다고 여기지 않은 것은 내가 가난하다는 것을 알아주었기 때문이었고, 벼슬 길에 올라 많은 실수로 사람들은 나를 어리석다고 했지만 포숙은 나를 무능하다 하지 않고 때를 만나지 못했기 때문이라고 알아주었다. 또한 내가 포숙아와 함께 전쟁터에 나갔을 때, 내가 세 번이나 도망을 치자 사람들은 나를 비겁하다고 질책했지만 포숙아는 내가 집에 연로한 어머님이 계시기 때문이라고 알아 주었고, 또 나와 포숙아가 제나라의 두 공자인 규(糾)와 소백(小伯)의 사부가 되었다가 내란에서 공자 규를 모시던 내가 공자 소백에게 패하여 참수형의 위기에서 포숙아의 설득으로 목숨을 구하고 오히려 재상의 자리까지 나에게 물려주어 내가 이 자리까지 올 수 있도록 나를 알아주었다. 결국 나를 나아주신 분은 부모님이지만 나를 진정으로 알아준 이는 포숙아이다."

건강하게 살 수 있는 길, 좋은 음식 먹고, 좋은 생각하고, 좋은 것 많이 보는 것도 좋지만, 무엇보다 좋은 친구를 두는 것이 중요하다고 생각합니다. 한 교회에서 신앙생활 하고 있는 우리들이, 서로가 서로에게 이런 친구가 되어 줄 수는 없는 것일까요? 교회에서 이런 친구를 찾지 못하면 어디에서 찾을 수 있을런지요? 우리 모두 서로가 서로에게 좋은 친구가 되어 줄 수 있도록, “관포지교”, “지란지교”를 꿈꿉시다.

2012년 8월 12일 주일 예배 설교

본문: 눅 7:24-35

제목: 언약시대 VS 언약성취시대

세례요한이 감옥에 갇힌 후 제자들을 보내, “당신이 오실 그이니이까?” 질문한다. 예수님께서는 당신이 하시는 사역을 보여주시며, “맹인이 보며 못 걷는 사람이 걸으며 나병 환자가 깨끗함을 받으며 귀먹은 사람이 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다”라고 전하라며, 당신이 바로 오실 그이라는 것을 드러내신다.

세례요한의 제자들이 떠난 후 예수님께서는 무리에게 세례요한에 대한 평가를 내리신다. 오늘 읽은 본문이 그 부분이다.

1. 요한은 바람에 흔들리는 갈대다 (예수님에 대해 보인 초기 입장과 현재 입장의 차이 때문) à 세례요한의 사역 초기에는 예수님을 ‘세상 죄를 지고 가는 어린양’으로 소개했다. 그러나 시간이 흐르면서 자신이 생각했던 메시아 상과 예수님에게서 실제로 보이는 모습이 다른 것을 보고, 점차 예수님이 진짜 오실 그이, 즉 메시아인지 아닌지 의문을 갖게 된다. 그래서 세례요한은 제자들을 보내 다시 한 번 확인한다. 그렇다고, 예수님께서 세례요한을 일컬어 ‘바람에 흔들리는 갈대’라고 표현했다고 해서, 세례요한을 줏대없는 사람으로 평가절하하시는 것은 아니다.

2. 요한은 영광스러운 메시아적 존재가 아니다

그 당시 세례요한을 메시아로 추종하는 사람들이 있었다. 그러나 세례요한이 왕궁에 산 것이 아니라, 광야에 산 것처럼 그는 영광스러운 메시아적 존재가 아니다. 이 사람은 그저 메시아의 길을 예배하는 선지자일 뿐이다.

3. 요한은 가장 위대한 선지자이다

구약 관점에서 보았을 때 이 사람은 가장 위대한 선지자이다. 왜냐하면, 구약의 메시지의 초점은 ‘오실 이에 대한 증언’인데, 그 오실 이를 직접적으로 증언하고 있기 때문이다. 예수님과 동시대에 살았기 때문에 이 사람은 구약 시대의 선지자 중 가장 큰 선지자이다.

구약시대란, 언약시대, 즉 언약이 성취되기를 간절히 기다린 시대이다. 여기서 언약이란, 하나님께서 메시아를 보내주셔서, 하나님 나라의 도래가 이루지는 것을 말한다.

기독교(그리스도인)는 예수가 그리스도라는 것을 고백한다. “예수는 그리스도다”라는 고백은 구약의 예언을 통해서 기다려진 메시아가 바로 예수라는 뜻이다. 예수가 바로 그토록 대망하던 메시아라는 것을 믿고 고백하는 사람들이 바로 그리스도인이다. 그야말로, 예수를 통해서 구약의 언약이 성취되었다는 것이다. 그러므로, 예수 그리스도가 이 땅에서 십자가와 부활의 역사를 이루신 이래로, 이제 우리가 사는 시대는 언약 성취의 시대가 되었다. 더 이상 언약을 기다리는, 언약시대가 아니다!

그럼에도 불구하고, 사람들은 제대로 반응하지 못했다. 그 상황을 예수님께서는 “장터에서 노는 아이들의 비유”를 들어 설명하신다.

장터에는 악기팀과 악기에 따라 연기하는 팀이 있다. 세례요한과 예수님이 악기팀에 해당하고, 백성들이 악기에 따라 연기하는 팀에 해당한다.

세례요한은 애가를 불러 사람들을 통곡하게 했다. 이는 구약시대의 관점에서 너무도 지극히 당연한 사역이다. 하나님의 나라의 도래를 기다리는 자들에게 요구되는 것은 그 하나님 나라를 받기 위해 회개하는 것 밖에는 없다. 그리고 그들에게 하나님 나라는 곧 심판이다. 그래서 세례요한은 자신의 회개 메시지와 일치되는 금욕적인 삶을 살았다. 물론 거기에 반응한 사람들이 있었다. 세례요한이 회개하라고 외쳤을 때, 요단 강가에 나와서 요한의 세례를 받으며 회개로 응답한 사람들이 있다. 그러나 종교지도자들과 대다수 사람들은 임박한 하나님의 나라에 반응하지 않았다. 종교지도자들은 오히려 세례요한을 귀신 들린 사람이라고 비난했다.

예수님은 피리를 불며 사람들을 춤추게 하셨다. 이는 언약성취의 시대 관점에서 보면 지극히 당연한 사역이다. 예수님을 통해서 하나님 나라는 이 땅 위에 도래했다. 예수님은 기쁨이 넘치는 하나님 나라의 메시지와 일치되게 식탁교제를 나누며 세리와 죄인들과도 어울리셨다. 세례요한은 임박한 하나님 나라를 외쳤지만, 하나님 나라 자체이신 예수님은 하나님 나라가 바로 지금 여기에 왔다고 선포하셨다. 이 메시지를 믿은 사람들(주로 가난한 자와 소외된 자)은 예수님을 그리스도(메시아)로 선포하며 그를 믿고 따랐다. 그러나, 종교지도자들과 대다수의 사람들은 예수님을 오히려 죽이려 했다. 특별히 종교지도자들은 예수님을 일컬어 ‘먹보요 술꾼’이라고 비난했다.

33-34절

“세례요한이 와서 떡도 먹지 아니하며 포도주도 마시지 아니하매 너희 말이 귀신 들렸다 하더니 인자가 와서 먹고 마시대 너희 말이 보라 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요 세리와 죄인의 친구로다 하니”

마음이 비뚤어진 사람에게는 ‘객관적 시각’이 없다. 자기 마음에 들지 않으면 어떻게 해도 잘못이라 한다.

우리는 지금 예수 그리스도에게 제대로 반응하고 있는가? 예수 그리스도를 통해서 하나님 나라가 지금 여기에 와 있는 것을 보는가?

그런데 왜 우리는 아직도 맹인으로 사는가? 그런데 왜 우리는 아직도 못 걷는 사람으로 사는가? 그런데 왜 우리는 아직도 나병환자처럼 사는가? 그런데 왜 우리는 아직도 귀먹은 사람으로 사는가? 그런데 왜 우리는 아직도 죽은 자로 사는가?

깨달으시라. 예수 그리스도를 통해 언약은 성취되었다. 하나님 나라가 이미 우리 가운데 와 있다. 이것이 보여야 한다. 그래야, 눈 뜬 이로, 걷는 이로, 무병한 자로, 잘 들리는 자로, 산 자로 살 수 있다.

이 시간 간구하라. 이 마음에 그리스도의 영(성령)이 임하여, ‘부드러운 마음’이 되어, 복음을 온전히 받고 거기에 열렬히 반응하는 신실한 그리스도인이 되게 해달라고.

* 설교를 듣고 싶으시면

columbus.onmam.com

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이 세상 모든 사람은 행복을 꿈꿉니다. 어떻게 하면 행복해질 수 있을까요? 에리히 프롬 같은 사람은 그의 책 “소유냐 존재냐”를 통해서 소유 양식에서 비롯되는 파괴적인 결과들을 지적하고, 그런 소유욕에서 벗어나 존재자로서 나눔과 향유의 삶을 살아갈 것을 주문하기도 했습니다.

일찍이 자연과 더불어 소유에서 벗어나 존재자로서 살아가고자 했던 선각자들이 있었습니다. 대표적으로 <월든>을 쓴 “헨리 데이비드 소로우”가 있고, <조화로운 삶 The Good Life>이라는 책으로 유명한 “니어링(Nearing)” 부부가 있습니다. 이들은 자연을 벗 삼아 자연과 더불어 행복을 가꾸면서 살았던 대표적인 사람들입니다. 특별히 니어링 부부는 소유를 부추기는 최고의 자본주의 국가인 미국에서 살면서 소유를 거부하고 존재자로서 살아간 선각자입니다. 그들이 북쪽의 버몬트 주와 메인 주에 살면서 겪은 이야기들을 쓴 <조화로운 삶>이라는 책은 많은 사람들에게 큰 반향을 일으켰습니다. 이 책을 한 번 읽어보시죠. 우리가 살고 있는 ‘소비사회’와는 전혀 다른 새로운 세계를 경험할 수 있고, 삶에 대해서 다시 한 번 생각해 볼 수 있는 좋은 기회가 될 것입니다.

우리가 삶을 살면서 행복하지 못한 이유는 세상을 소유로 대하기 때문입니다. 소유하고자 하는 마음은 만족을 주지 못하고, 소유는 오히려 우리를 가난하게 합니다. 하나님은 천지를 창조하시고 우리 인간들에게 그 모든 것을 맡기셨습니다. 이는 그것을 소유하라고 주신 것이 아닙니다. 우리는 만물의 소유자가 아닙니다. 하나님만이 소유자이십니다. 우리는 하나님이 창조하신 우주 만물을 향유해야 합니다. 그럴 때 우리는 행복할 수 있습니다.

그런데 문제는 어떻게 향유해야 하는지, 거기에 대한 묵상과 실천이 부족하다는 것입니다. 이미 소유욕에 물들어 있고 소유를 위해서 살아온 인류 역사는 망가지고 타락했습니다. 그런 세상에서 행복을 찾는다는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다. 소유만이 행복이 되기 때문입니다. 많이 소유한 자는 행복하고, 적게 가진 자는 불행합니다. 제한된 재화(goods)를 놓아두고 더 많이 소유하기 위해서 싸움과 경쟁이 불가피 합니다. 이런 상태에서 행복이란 손에 잡히지 않는 이상에 불과합니다.

이런 세상에서 헨리 데이비드 소로우의 경구는 도전으로 다가옵니다. "내가 가진 부는 무한하다. 왜냐하면 나의 재산은 소유가 아니라 향유이기 때문이다."